Rabu, 01 Januari 2014

RELIGIOUS AND MORAL APPROACHES


Gardner, G. T., & Stern, P. C. (1996). Environmental problems and human behavior. Allyn & Bacon
BAB 3
AGAMA DAN MORAL PENDEKATAN:
MENGUBAH NILAI, KEYAKINAN,
Dan pandangan
I. Bab Prolog
II. Pengantar
III. Apakah Nilai, Moral, Keyakinan, dan Ajaran Agama dan Praktik Mempengaruhi Bagaimana Individu dan Budaya Perlakukan Lingkungan mereka?
A. Survei Penelitian dalam Single Negara (Amerika Serikat)
B. Sejarah dan Bukti Intercultural

IV. Proenvironmental Agama / Moral Gerakan Lancar Perkembangan dan Kemungkinan Tren Masa Depan
A. Ecotheology
B. Kerja Thomas Berry
C. The Deep Ecology Movement
D. Ecofeminism
V. Umum Threads in Agama / moral Berbasis Movethents Lingkungan
A. Bersama Ecological Worldview
B. Nilai Bersama ecocentric
C. Rencana untuk Istirahat dari Bab ini
VI. Isu Satu: Apakah Nilai Lingkungan dan Keyakinan Mengubah?
A. Dukungan Masyarakat Kuat untuk Perlindungan Lingkungan
B. Muncul Dukungan untuk Worldview Ecological
C. Sebuah Pencarian Langsung Nilai ecocentric Umum
D. Munculnya "Post-materialis" Nilai
VII. Isu Kedua: Perubahan Nilai dan Keyakinan Akan Bertahan?
VIII. Isu Tiga: Bagaimana Nilai dan Keyakinan Pengaruh Tindakan Rakyat?
A. Pandangan lebih dekat di Bagaimana Nilai (dan Keyakinan tentang Konsekuensi Masalah Lingkungan) Pengaruh Actions
B. Faktor-faktor yang Bisa Batasi Pengaruh Nilai dan Perubahan Keyakinan
IX. Kesimpulan

34 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

BAB PROLOG
Pada tahun 1854, Kepala Seatlh, pemimpin suku Suquamish di barat laut Amerika Serikat, memberikan pidato in reply to Presiden Franklin Pierce tawaran untuk membeli sebidang tanah India yang diduduki dan untuk menyediakan reservasi untuk orang Seatlh itu.
Meskipun tidak ada catatan tertulis kata-kata Seatlh, salah satu orang yang hadir, Dr Henry Smith, mengambil catatan singkat (Seed et al., 1988). Berdasarkan catatan Smith, Ted Perry, penulis naskah film berusaha untuk menciptakan pidato Seatlh untuk film 1970. Re-menciptakan pidato Perry menjadi agak klasik dan sering dicetak ulang dalam buku-buku dan artikel tentang lingkungan. Meskipun kata-kata Perry harus dianggap sebagai fiksi dan sementara mereka mungkin over-meromantiskan Asli
Keyakinan agama Amerika, mereka menyampaikan rever-ence dengan yang banyak suku asli Amerika kembali garded (dan masih menganggap) lingkungan mereka (Viola, 1992, dikutip dalam Jones, Jr dan Sawhill, 1992). Kami mengutip beberapa kata-kata Perry di bawah ini:
Bagaimana Anda dapat membeli [tanah,]. . . atau [kita] menjual langit. . . ? Gagasan ini aneh bagi kita. . . . Jika kita tidak memiliki kesegaran udara dan kilauan air, bagaimana Anda bisa membelinya? . . .
Setiap bagian dari bumi adalah suci bagi orang-orang saya. Setiap jarum bersinar pinus, setiap pantai berpasir, setiap kabut di hutan gelap, setiap kliring, dan bersenandung serangga adalah kudus dalam memori dan pengalaman orang-orang saya. Getah


Refleksi di Danau
(Hak Cipta 1994 Corel Corporation.)

yang program melalui pohon-pohon membawa kenangan orang merah.
Mati orang kulit putih lupa negara kelahiran mereka ketika mereka pergi untuk berjalan di antara bintang-bintang. Mati kita tidak pernah melupakan bumi yang indah ini, untuk itu adalah ibu dari orang kulit merah. Kami adalah bagian dari bumi dan itu adalah bagian dari kita. Bunga yang wangi adalah saudari kita; rusa, kuda, elang besar, ini adalah saudara-saudara kita. Puncak-puncak berbatu, rumput di padang rumput, panas tubuh kuda poni, dan manusia semua milik keluarga yang sama. . . .
Air bersinar yang bergerak di sungai dan sungai bukan hanya air tapi darah nenek moyang kita. Jika kita menjual tanah, Anda harus ingat bahwa itu adalah suci, dan Anda harus mengajar anak-anak Anda bahwa itu adalah suci dan bahwa setiap refleksi hantu di air jernih danau bercerita tentang peristiwa dan kenangan dalam kehidupan umat-Ku. Murmur air adalah suara ayah dari ayah saya.
Sungai-sungai yang saudara-saudara kami, mereka memuaskan dahaga kami. Sungai-sungai membawa kano kami, dan memberi makan anak-anak kita. Jika kita menjual. . JThe] tanah, Anda harus ingat, dan mengajarkan anak-anak Anda, bahwa sungai adalah saudara kita, dan Anda, dan Anda selanjutnya harus memberikan sungai kebaikan Anda akan memberikan saudara apapun. . . .
Udara sangat berharga bagi orang kulit merah, karena segala sesuatu berbagi napas yang sama: binatang, pohon, pria, mereka semua berbagi napas yang sama. Orang kulit putih tidak memerhatikan udara ia bernapas. Seperti seorang pria sekarat selama beberapa hari, ia mati rasa untuk bau. Tetapi jika kita menjual [itu]. . . tanah, Anda harus ingat bahwa udara berharga bagi kita, bahwa udara berbagi semangat dengan semua kehidupan yang didukungnya. . . .
[Jika kita menjual tanah,]. . . orang kulit putih harus memperlakukan binatang-binatang tanah ini sebagai briothers nya. 1 telah [mendengar tentang]. . . seribu membusuk kerbau pada. . . [A] prairie, yang ditinggalkan oleh orang kulit putih yang menembak mereka dari sebuah kereta yang lewat. . . . [Bagaimana] kuda besi merokok. . . menjadi lebih penting daripada kerbau yang [pria red] membunuh [hanya cukup] untuk tetap hidup? . . . Apakah manusia tanpa binatang? Jika semua binatang itu pergi, orang akan mati dari kesepian besar semangat. . . . [W] hatever terjadi pada binatang segera terjadi pada pria. . . .
Ini kita tahu-bumi bukan milik manusia, manusia milik bumi. . . . Semua hal-hal yang terhubung seperti darah yang menyatukan satu keluarga. Apapun yang menimpa bumi menimpa anak-anak bumi. . . . Manusia tidak menenun jaring kehidupan, ia hanyalah seutas benang di dalamnya. Apa pun yang dia lakukan ke web, dia lakukan untuk dirinya sendiri. (Dikutip dari Bibit, .1. Et al., Berpikir seperti gunung, hlm 68-73.

1988. New Masyarakat Publishers. Dicetak ulang dengan izin.)
PENDAHULUAN
Pidato yang indah dan bergerak ini menjelaskan agama pro-lingkungan yang menyerupai agama dari beberapa suku asli Amerika. Ini suku dan agama mendahului revolusi industri dan gelombang ke arah barat dari Eropa penjajah / pemukim di seluruh benua Amerika oleh berabad-abad, bahkan mungkin ribuan tahun. Oleh karena itu ironis bahwa sejumlah ulama kontemporer, teolog, dan penulis mengklaim bahwa kecuali barat modern mengadopsi agama seperti yang ada di pidato, kita akan gagal untuk memecahkan masalah lingkungan yang mengancam kelangsungan hidup manusia (misalnya, Naess, 1989; Devall , 1985; Sessions, 1985, dan Ehrenfeld, 1978). Dengan kata lain, orang-orang ini berpendapat bahwa kita harus menyisihkan ajaran agama kami saat ini dan praktek yang mendukung yang proenvironmental dalam pidato. Tidak pendek dari perubahan radikal jenis ini akan memastikan bahwa orang Barat-baik secara individu maupun kolektif-berperilaku dalam cara proenvironmental. Dalam bab ini, kita meneliti argumen ini dan mengeksplorasi dampak dari ajaran agama dan moral dan praktek tentang asal-usul, dan solusi yang mungkin, masalah lingkungan global dan regional.
Meskipun Kepala Seatlh "pidato" singkat, itu mengilustrasikan komponen utama dari sebagian besar agama dan sistem keagamaan. Dalam hal agama Seatlh itu, semua komponen ini bertindak untuk mendorong individu proenviron-mental dan perilaku kolektif. (Komponen dif-beda tumpang tindih dan jalin, sehingga agak buatan untuk membahas mereka secara terpisah.) Pertama, agama menjunjung tinggi nilai-nilai dasar tertentu, yaitu, hal-hal, kualitas, dan prinsip-prinsip yang dianggap penting dan berharga. Dengan demikian, bagian-bagian dari pidato mendesak penghormatan dan penghargaan terhadap bentuk-bentuk non-manusia hidup dan untuk proses alami. Beberapa contoh spesifik:. "[E] sangat bagian dari bumi adalah suci .... Setiap jarum bersinar pinus, ... pantai berpasir, ... bersenandung serangga ... kudus .... Udara sangat berharga. " Pidato juga menggambarkan bentuk-bentuk non-manusia hidup sebagai memiliki banyak kepentingan dan layak sebagai kehidupan manusia: "Manusia tidak menenun jaring kehidupan, ia hanyalah seutas benang di dalamnya."

36 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

Kedua, agama mencakup keyakinan dasar dan pandangan dunia (koleksi keyakinan tentang dunia dan perspektif keseluruhan dari mana seorang individu dan budaya melihatnya). Dengan demikian, pidato menekankan keterkaitan semua bentuk kehidupan dan ketergantungan manusia pada bentuk bukan manusia. Sebagai contoh: "Bunganya saudari kita, rusa, kuda, elang besar, ini adalah saudara-saudara kita di puncak berbatu, rumput ..., dan manusia semua milik keluarga yang sama ....". Dan: "Semua hal yang terhubung .... Apapun yang menimpa bumi menimpa anak-anak bumi." Selanjutnya, pidato menggambarkan bumi sebagai pencipta hidup dan pandangan manusia sebagai sangat berhubungan dengan itu. Sebagai contoh: "... [T] bumi yang cantik adalah ibu dari orang kulit merah Kami adalah bagian dari bumi dan itu adalah bagian dari.
Ketiga, agama termasuk sistem etika atau moral, yaitu, mereka secara khusus mendorong perilaku individu tertentu dan melarang perilaku lainnya. Beberapa etika dan moral yang tersirat dalam nilai-nilai dasar dan keyakinan. Lainnya etika / moral yang disebutkan secara eksplisit. Dengan demikian pidato mendesak: "[Y] ou harus memberikan [sungai] kebaikan Anda akan memberikan ... [a] saudara.." Dan: "[laki-laki Red] membunuh [hanya cukup kerbau] untuk tetap hidup ...."
Keempat, agama umumnya termasuk upacara, ritual, dan praktek-praktek lain yang menyampaikan dan memperkuat nilai-nilai mereka, kepercayaan, dan perilaku perintah. Upacara dan ritual yang tidak disebutkan dalam pidato singkat di atas, tetapi mereka memainkan peran utama dalam agama-agama asli Amerika, tradisi keagamaan Barat Yahudi-Kristen, dan kebanyakan orang lain.
Kelima, agama memiliki elemen spiritual, yaitu, unsur-unsur yang melibatkan dewa atau kekuatan gaib. Elemen spiritual menggugah perasaan dan emosi kita dan mereka menarik bagi sisi intuitif kita. Dengan demikian, pidato menegaskan bahwa "udara berbagi semangat dengan semua kehidupan mendukung ..." dan pidato mengacu pada "refleksi hantu di air jernih danau [yang] mengatakan ... peristiwa dan kenangan dalam kehidupan umat-Ku." Perhatikan juga bagaimana bergerak, indah, dan inspirasi pidato secara keseluruhan. Pidato jauh lebih dari deskripsi intelektual atau rasional sederhana dari berbagai bentuk kehidupan di alam dan bagaimana bentuk-bentuk ini berinteraksi.
Meskipun sejumlah ulama, teolog, dan penulis berpendapat bahwa tidak ada penyelesaian masalah lingkungan yang mungkin tanpa perubahan besar dalam agama dan moral ke arah pidato, ada beberapa yang mengajukan klaim yang lebih radikal. Ini ulama / penulis / teolog berpendapat bahwa tidak hanya agama-agama Barat saat ini tidak memiliki orientasi proenvironmental, tetapi agama-agama ini sebenarnya antienvironmental; memang ini keyakinan agama, nilai-nilai, dan praktik merupakan penyebab utama dan aktif dari semua masalah lingkungan kontemporer Barat. Mungkin yang paling terkenal dari para penulis yang membuat klaim ini adalah sejarawan Lynn Putih, Jr Dalam provokatif, yang sering dikutip, meski tak lagi diterima secara luas, artikel di majalah Science (1967), White berpendapat bahwa tradisi keagamaan Yahudi-Kristen adalah akar penyebab semua masalah lingkungan Barat. Putih difokuskan terutama pada bagian Genesis dari Alkitab. Pertimbangkan hal berikut Kejadian quote:
Dan Tuhan berkata, Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa kita, dan membiarkan mereka memiliki kekuasaan atas ikan di laut, dan selama unggas di udara, dan atas ternak dan atas bumi, dan atas setiap merayap melata di muka bumi.
Maka Allah menciptakan manusia menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka.
Dan Tuhan memberkati mereka, dan Allah berkata kepada mereka, Jadilah berbuah, dan berkembang biak,. . . dan menundukkan [bumi]; dan memiliki kekuasaan atas ikan di laut, dan selama unggas dari bumi, dan atas segala sesuatu yang hidup yang merayap di bumi. (Kejadian 1:16-28, Raja James versi).
Perhatikan betapa berbedanya bagian Alkitab ini yang terkenal adalah dari pidato dikaitkan dengan Kepala Seatlh. Pidato menggambarkan manusia bukan sebagai spesies khusus tetapi sebagai salah satu rangkaian dalam keseluruhan "jaring kehidupan." Manusia dilihat sebagai tergantung pada bentuk-bentuk lain dari kehidupan dan didesak untuk melindungi mereka. Manusia merupakan bagian integral dari alam, bukannya terpisah dari, dan unggul, bentuk-bentuk kehidupan lainnya. Sebaliknya, bagian Alkitab menggambarkan manusia sebagai spesies unik dan mulia, karena hanya manusia diciptakan menurut gambar Allah. Bagian ini juga mendesak manusia untuk mengendalikan dan "sub-karena" bentuk-bentuk kehidupan lainnya. Dengan demikian bagian ini membuat

Perbedaan utama antara manusia dan seluruh alam, dengan manusia dalam peran utama dan dominan, dan bentuk-bentuk kehidupan dalam peran sekunder dan tunduk. Akhirnya, paragraf terakhir ("berbuah, dan berkembang biak") muncul untuk mendorong pertumbuhan tak terbatas dalam jumlah manusia.
Pandangan Alkitab, White mengklaim, menembus budaya Barat, menciptakan mengabaikan umum untuk bentuk-bentuk kehidupan non-manusia dan proses alam, perasaan kekebalan manusia, dan dorongan terhadap pertumbuhan terbatas. "Terutama dalam bentuk Baratnya," Putih berpendapat, "Kekristenan adalah yang paling antroposentris [yaitu, berpusat pada manusia] agama dunia telah melihat .... [Dalam kisah Alkitab tentang penciptaan,] Allah menciptakan terang dan gelap, surgawi tubuh, bumi dan semua tanaman nya, hewan, burung, dan ikan. Akhirnya Allah ... menciptakan Adam dan Hawa ... .... Pria bernama semua binatang, sehingga membentuk dominasinya atas mereka. Allah merencanakan semua ini eksplisit untuk kepentingan manusia dan aturan, tidak ada item dalam penciptaan fisik memiliki tujuan apapun simpan untuk melayani keperluan manusia [p 1205.] ".
(1967) posisi dasar White dibagi oleh beberapa ulama lain dan penulis, sejarawan Arnold Toynbee termasuk (1973), ahli biologi Paul Ehrlich (1971), dan perencana regional Ian McHarg (1971). Namun, (1967) tesis Putih tidak lagi sangat diterima secara luas. Beberapa telah mengkritik kedua interpretasi White dari agama tradisi-tion Yudeo-Kristen dan analisis tentang budaya Barat dan sejarah. Sejumlah ulama dan teolog berpendapat bahwa walaupun-nilai Barat, keyakinan, dan moral adalah-thropocentric dan melakukan sah eksploitasi alam untuk tujuan manusia (dan, oleh karena itu, akar penyebab masalah lingkungan)-tradisi keagamaan Yahudi-Kristen bukanlah sumber utama dari nilai-nilai, keyakinan, dan moral. Beberapa ulama dan teolog menyatakan bahwa "berkembang biak dan menundukkan bumi" bagian dari Genesis yang diambil di luar konteks dan disalahtafsirkan (misalnya, Shaiko, 1987). Beberapa titik keluar, lebih lanjut, bahwa banyak bagian lain dari Perjanjian Lama dan Baru menekankan konsep "pelayanan", atau perawatan, alam (misalnya, Shaiko, 1987; Naess, 1989; Gelderloos, 1992, dan Whitney, 1993). Ini ulama dan teolog demikian berpendapat bahwa tradisi Yahudi-Kristen lebih tepat dilihat sebagai sumber utama nilai-nilai dan keyakinan proenvironmental, bukan nilai-nilai dan keyakinan antienvironmental. Kami membahas karya ini "ecotheologians" secara lebih rinci nanti dalam bab ini.
Lain ulama / penulis menyalahkan berpusat pada manusia-ness budaya Barat dan kepercayaan pada legitimasi mengeksploitasi alam untuk manusia berakhir bukan pada warisan Yudeo-Kristen kita tetapi pada unsur-unsur filsafat Yunani kuno yang, sebagian, basis ilmiah modern berpikir (Callicott, 1983), atau pada pandangan alam sebagai mekanik dan lembam yang muncul di negara-negara Barat pada awal revolusi ilmiah tahun 1600-an (Shiva, 1989; Whitney, 1993), atau perkembangan kapitalisme di Barat negara dimulai pada akhir 1700-an (Whitney, 1993).
Akhirnya, namun ulama lain / penulis, termasuk Ophuls (1977) dan Brown (1981), berpendapat bahwa tingkat yang berlebihan materialisme dan konsumerisme di negara-negara Barat adalah penyebab utama dari masalah lingkungan, dan ini ulama / penulis mendesak radikal de-lipatan dalam nilai-nilai ini . Mengutip Brown (1981):
Tak satu pun dari filsafat politik saat ini mencakup nilai-nilai penting untuk masyarakat yang berkelanjutan. Memang, sebagai ilmuwan B. Murray dicatat dalam sebuah alamat ke teolog, "Kapitalisme dan Marxisme memiliki satu hal yang sangat banyak kesamaan: keduanya menganggap kebutuhan pokok manusia yang material." Murray yakin bahwa untuk alasan ini keduanya jatuh pendek. Apakah kapitalis atau sosialis, materialisme bukanlah berkelanjutan atau memuaskan dalam jangka panjang [p. 3501
Mengutip Ophuls (1977):
Mhe .. penyakit bumi mencerminkan penyakit dalam jiwa manusia industri modern, yang seluruh hidupnya diserahkan untuk mendapatkan, untuk penyakit yang tak ada habisnya mendapatkan dan pengeluaran yang tidak pernah dapat memenuhi aspirasi yang lebih dalam dan akhirnya harus berakhir dengan budaya, spiritual, dan kematian jasmani [p. 2321
Untuk meringkas: Banyak sarjana dan penulis berpendapat bahwa moral Barat, keyakinan, nilai, dan / atau ajaran dan praktik keagamaan memainkan peran utama dalam menyebabkan masalah lingkungan global dan regio-nal, dan bahwa moral ini, keyakinan, dan sebagainya harus bergeser tajam ke arah proenvironmental jika masalah-masalah yang harus dipecahkan.

38 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

DO NILAI, MORAL, KEYAKINAN, DAN
AJARAN AGAMA DAN PRAKTIK MEMPENGARUHI CARA INDIVIDU DAN BUDAYA MENGOBATI LINGKUNGAN MEREKA?
Seperti diskusi kita di atas menunjukkan, agama / pendekatan val-nilai / moral populer dengan ulama dan teolog sebagai kerangka untuk memahami dan berpotensi memecahkan masalah lingkungan yang utama. Pendekatan ini juga memiliki daya tarik yang cukup intuitif. Hal ini nyata benar bahwa budaya Barat antroposentris dan materialistis, terlepas dari sumber-sumber sejarah dari orientasi ini, dan masuk akal bahwa budaya tersebut akan memperlakukan lingkungan sekitar.
Namun, banyak bukti kita akan meninjau di seluruh bab ini menunjukkan bahwa kerangka agama / moral / nilai-nilai hanya memiliki kekuasaan terbatas dalam menjelaskan mengapa masalah lingkungan besar terjadi, dan juga menunjukkan bahwa perubahan besar dalam keyakinan keagamaan masyarakat, nilai-nilai , dan moral tidak akan efektif sendiri dalam memecahkan masalah lingkungan. Kami mengingatkan pembaca, bagaimanapun, penekanan kami dalam buku ini pada beberapa strategi untuk di bawah-berdiri dan pemecahan masalah lingkungan daripada total ketergantungan pada setiap strategi tunggal. Itu cukup banyak bukti untuk ditinjau bawah negatif tidak mengurangi pentingnya strategi solusi ini sebagai salah satu bahan dalam strategi multidimensi untuk memahami dan memecahkan masalah lingkungan.
Kita mulai, di 'bagian berikutnya, dengan meninjau hasil penelitian survei-penelitian yang gagal untuk menunjukkan hubungan yang konsisten antara Amerika individu keyakinan dan praktik keagamaan dan tingkat mereka kepedulian lingkungan. Kami melanjutkan, di bagian setelah, untuk meninjau hasil studi lintas budaya yang gagal untuk menemukan hubungan antara tingkat proenvironmentalism dalam agama budaya, nilai, dan sebagainya, dan keberhasilannya dalam mencegah utama lingkungan hidup masalah. Kita akan lihat dalam bagian selanjutnya dari bab ini, bagaimanapun, bahwa nilai-nilai, keyakinan, dan moral dapat mempengaruhi tindakan individu terhadap lingkungan, dalam batas-batas.
Survey-Penelitian dalam Single Negara (AS)
Salah satu cara untuk menguji gagasan bahwa keyakinan agama Barat dan praktek memainkan peran negatif utama dalam masalah lingkungan hidup adalah untuk melihat apakah, dalam satu negara, perbedaan afiliasi agama dan keyakinan orang yang terkait dengan perbedaan dalam keprihatinan atau perilaku mereka mengenai lingkungan masalah. Beberapa psikolog, sosiolog, antropolog dan telah melakukan penelitian jenis ini di Amerika Serikat. Unfor-tunately, studi ini telah mencapai kesimpulan yang bertentangan. Beberapa survei awal penelitian (opini publik) studi oleh Eckberg dan Blocker (1989), dan juga tangan dan Van Liere (1984) dan Shaiko (1987), menyimpulkan bahwa orang Kristen dan Yahudi melaporkan kekhawatiran kurang tentang lingkungan dan masalah lingkungan daripada non-Christians/non-Jews; lanjut, orang-orang yang paling sangat percaya dalam Alkitab dan kebenaran harfiah melaporkan kekhawatiran kurang tentang ENVI-ronment dan lingkungan masalah daripada mereka yang keyakinan alkitabiah lebih lemah. Hasil ini memberikan dukungan bagi (1967) argumen White. Namun, dalam studi yang lebih baru, Greeley (1993) menemukan, dalam data survei penelitian yang dikumpulkan pada tahun 1988, tidak ada hubungan menjadi-tween agama orang atau keyakinan mereka pada kebenaran literal dari Alkitab dan tingkat kepedulian mereka melaporkan tentang lingkungan . Di sisi lain, para penulis buku ini menganalisis data survei serupa yang dikumpulkan pada tahun 1993 yang muncul bertentangan temuan Greeley dan mendukung mereka dari Eckberg dan Blocker. Akhirnya, Kempton, Boster, dan Hartley (1995) memberikan bukti, meskipun didasarkan pada kecil, sampel nonrepresentative orang Amerika, bahwa keyakinan agama, yang didefinisikan secara umum, berkorelasi positif dengan ungkapan keprihatinan lingkungan. Pada bagian berikutnya kita mengeksplorasi temuan tidak konsisten.
Eckberg dan Blocker (1989) mewawancarai 300 Resi-penyok dari Tulsa, Oklahoma, wilayah metropolitan melalui telepon. Mereka meminta setiap beberapa pertanyaan-pertanyaan responden tentang keyakinan agama dan afiliasi. Satu pertanyaan-tion menanyakan apakah para responden itu Kristen atau Yahudi, atau anggota agama lain (atau tidak

sama sekali); (Sebagian besar responden, ternyata, Kristen atau Yahudi). Pertanyaan lain meminta responden untuk memilih dari tiga pernyataan berikut satu pernyataan bahwa sebagian accu-rately dijelaskan / nya keyakinannya tentang kebenaran Alkitab: "Alkitab adalah kata sebenarnya dari Tuhan dan harus dipahami secara harfiah ... , "atau" Alkitab adalah firman Allah yang diinspirasikan, tetapi ditulis oleh laki-laki dan berisi beberapa kesalahan manusia., "atau" Alkitab adalah sebuah buku kuno sejarah dan legenda [ditulis oleh hu-mans].
Eckberg dan Blocker juga meminta setiap responden dua belas pertanyaan tentang masalah lingkungan. Delapan ditujukan tingkat responden kepedulian terhadap masalah lingkungan secara umum: Empat pertanyaan-pertanyaan ditangani dengan apakah negara ini harus menerima polusi demi kebaikan ekonomi (misalnya, "langkah-langkah pengendalian pencemaran telah menciptakan beban yang tidak adil pada industri"); empat pertanyaan yang ditujukan apakah kita harus melindungi lingkungan meskipun biaya ekonomi melakukannya (misalnya, "Kita harus menjaga kami ef-benteng untuk mengendalikan polusi, even'if ini memperlambat perekonomian dan meningkatkan pengangguran"). Respon alternatif untuk pertanyaan-pertanyaan ini berlari dari "sangat tidak setuju" melalui "sangat setuju." Pertanyaan yang tersisa bersangkutan masalah lingkungan di daerah Tulsa: Dua pertanyaan yang bersangkutan polusi udara dan air, dan dua pembuangan limbah yang bersangkutan. Re-tanggapan alternatif untuk pertanyaan-pertanyaan ini berlari dari "tidak terlalu serius" melalui "sangat serius."
Eckberg dan Blocker mulai analisis data mereka dengan menghitung korelasi antara responden an-swers atas pertanyaan-pertanyaan agama dan jawaban atas pertanyaan tentang kepedulian lingkungan. The kiri kolom data (menuju nol-order korelasi) dari Tabel 3-I menampilkan hasilnya. Untuk menjelaskan bagaimana menafsirkan entri kolom, mempertimbangkan spesifik Contohnya: Tabel tersebut menunjukkan korelasi negatif kecil (- .25) antara tingkat responden dari Alkitab literal-isme dan theii tingkat kepedulian lingkungan dinyatakan dalam jawaban tentang "polusi menerima untuk kebaikan perekonomian. " Dengan kata lain, responden yang menyatakan tingkat tinggi keyakinan literalisme Alkitab sedikit lebih kecil kemungkinannya untuk mengungkapkan perasaan proenvironmental (yaitu, lebih bersedia untuk menerima polusi demi ekonomi) daripada yang responden yang menyatakan rendahnya tingkat literalisme Alkitab . Melihat entri kolom sebelah kiri keseluruhan, kita melihat kecil, tetapi dalam banyak kasus yang signifikan secara statistik, korelasi negatif antara menjadi Yahudi-Kristen dan tingkat kepedulian lingkungan yang diukur melalui empat jenis pertanyaan perhatian, dan juga antara kekuatan keyakinan dalam kebenaran literal dari tingkat kepedulian lingkungan Alkitab dan: responden Yahudi-Kristen cenderung menunjukkan kepedulian lingkungan kurang dari non-Yahudi-Kristen, dan responden dengan keyakinan kuat tentang kebenaran literal dari Alkitab cenderung menunjukkan tingkat terlemah kepedulian lingkungan.
Namun, ada masalah utama dalam menafsirkan hasil di kolom kiri Tabel 3-1: Sebuah korelasi antara dua variabel (misalnya, kebalikan hubungan antara kekuatan keyakinan akan kebenaran literal dari Alkitab dan tingkat kepedulian lingkungan) tidak berarti bahwa satu variabel (keyakinan literal dalam Alkitab) menyebabkan yang lain (kurangnya kepedulian terhadap lingkungan). Sebaliknya, beberapa variabel ketiga mungkin yang bertanggung jawab untuk korelasi. Misalnya, orang-orang dalam studi Eckberg dan Blocker yang percaya pada kebenaran literal dari Alkitab mungkin telah, rata-rata, agak lebih tua daripada mereka yang tidak percaya pada kebenaran literal, dan usia mungkin sebenarnya penyebab kurangnya perhatian lingkungan. Atau, orang percaya mungkin telah kurang berpendidikan dibandingkan orang yang tidak percaya, atau orang-orang percaya mungkin milik lebih ketat, denominasi fundamentalis; pada gilirannya, tingkat pendidikan atau denominasi mungkin sebenarnya penyebab kurangnya perhatian lingkungan.
Untuk mengantisipasi masalah ini penafsiran, Eckberg dan Blocker (1989) masing-masing responden diminta beberapa pertanyaan tambahan tentang umur / nya, pendapatan, pendidikan, denominasi agama tertentu, dan variabel lain yang relevan. Eckberg dan Blocker kemudian dihitung korelasi parsial (menggunakan apa yang dikenal

40 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU
TABEL 3-1 Hasil Dipilih dari Eckberg dan Blocker (1989) Studi
KORELASI ANTARA RESPONDEN 'KEYAKINAN / tidak beriman dalam literal KEBENARAN ALKITAB, DAN MEREKA JUDEO-CHRISTIANITY/NON-JUDEO KEKRISTENAN PADA EMPAT TINDAKAN KEPRIHATINAN LINGKUNGAN

ZERO-PESANAN
KORELASI PARSIAL
KORELASI
Penggunaan lingkungan bagi perekonomian (4 pertanyaan)
Yahudi-Kristen vs non JC - .14 '
Percaya pada kebenaran literal dari Alkitab - .25 - - .17 -
Melindungi lingkungan (4 pertanyaan)
Yahudi-Kristen vs non JC - .14 '
Percaya pada kebenaran literal dari Alkitab - .16 - - .13 '
Kekhawatiran tentang Tulsa udara dan air (2 pertanyaan)
Yahudi-Kristen vs non JC - .13 '
Percaya pada kebenaran literal dari Alkitab - .09 - .14 '
Kekhawatiran tentang pembuangan limbah Tulsa (2 pertanyaan)
Yahudi-Kristen vs non JC - .10
Percaya pada kebenaran literal dari Alkitab - .10 - .18 "
Sumber: Diadaptasi dari Smetana, D., dan Blocker, J., Varietas keterlibatan agama. Jurnal untuk Studi Ilmiah Agama, Volume 28, hal. 514. Copyright 1989. Masyarakat untuk Studi Ilmiah Agama. Digunakan dengan izin.
Legenda: 'signifikan pada tingkat signifikansi .05; -Signifikan pada tingkat signifikansi .01; -Signifikan pada tingkat signifikansi .001; -Ini korelasi hanya minimal.

sebagai analisis regresi). Paling kanan data kolom dari Tabel 3-1 menampilkan hasil analisis ini. Entri adalah korelasi antara menjadi Yahudi-Kristen dan kepercayaan pada kebenaran literal dari Alkitab dan kepedulian lingkungan, independen dari pengaruh yang mungkin dari usia responden, pendapatan, tingkat edu-kation, jenis kelamin, konservatisme denominasi agama, dan pentingnya agama dalam kehidupan responden. Melihat pola korelasi parsial di kolom kanan tabel, diketahui bahwa keyakinan akan kebenaran literal dari Alkitab berkorelasi negatif (sampai batas sederhana tapi bermakna secara statistik) dengan keempat dari langkah-langkah kepedulian lingkungan; juga menjadi Yahudi-Kristen berkorelasi negatif dengan "melindungi lingkungan" pertanyaan tentang kepedulian lingkungan. Hasil ini, maka, jangan memberikan dukungan bagi Lynn White (1967) hipotesis bahwa ajaran Alkitab Yahudi-Kristen bertanggung jawab untuk kerusakan lingkungan di negara-negara Barat: Dalam Eckberg dan Blocker 's sampel dari 300 orang Amerika
dari Oklahoma, orang-orang yang paling sangat percaya dalam Alkitab dan kebenaran harfiah melaporkan kekhawatiran kurang tentang lingkungan dan masalah lingkungan daripada mereka yang keyakinan alkitabiah yang lebih lemah; juga, Kristen dan Yahudi menunjukkan kurang perhatian (setidaknya oleh satu ukuran) dibandingkan non-Kristen / non-Yahudi.
Kita harus menunjukkan, bagaimanapun, bahwa meskipun Eckberg dan Blocker (1989) menggunakan analisis regresi untuk mengontrol pengaruh dari usia, jenis kelamin, dan sebagainya, mungkin ada namun variabel lain (misalnya, etnis responden atau ras) yang Eckberg dan Blocker gagal mengendalikan melalui pertanyaan yang mereka ajukan dan analisis statistik mereka tampil. Oleh karena itu, hasil mereka tidak dapat membuktikan bahwa kepercayaan pada kebenaran literal dari Alkitab dan menjadi Yahudi-Kristen benar-benar menyebabkan kekhawatiran yang rendah terhadap lingkungan. (Semua penelitian korelasional terbatas dengan cara ini, korelasi antara dua variabel-bahkan korelasi parsial yang berasal dari analisis regresi-tidak pernah membuktikan bahwa satu-vafi

mampu memiliki efek kausal yang benar di sisi lain.) Memang, seperti yang kita bahas di bawah, Greeley (1993) berpendapat bahwa Eckberg dan Blocker gagal untuk mengendalikan pengaruh variabel kunci tertentu.
Andrew Greeley (1993), seorang ilmuwan sosial dan seorang imam Katolik Ro-man, mengambil Eckberg dan Blocker (1989) rencana penelitian dan analisis data statistik langkah lebih lanjut; hasilnya menunjukkan bahwa Eckberg dan Blocker menarik kesimpulan yang salah. Greeley meneliti hubungan antara keyakinan agama dan kepedulian lingkungan dalam sampel yang representatif dari Amerika yang mengambil bagian dalam besar (lebih dari seribu responden) survei opini publik pada tahun 1988-tahunan Survei Sosial Umum (SSU) con-menyalurkan oleh Opini Nasional Research Center di Chicago. Survei ini, yang mencakup berbagai topik, berisi beberapa pertanyaan yang berbeda tentang keyakinan keagamaan responden (termasuk satu pertanyaan di Alkitab "literalisme" identik dengan yang digunakan oleh Eckberg dan Blocker, 1989), dan juga satu pertanyaan tentang responden 'tingkat kepedulian lingkungan. Pertanyaan itu adalah: "? [Apakah kita sebagai bangsa sekarang] ... menghabiskan terlalu banyak uang, terlalu sedikit, atau sekitar jumlah yang tepat ... untuk meningkatkan dan melindungi lingkungan ... [. P 22]" Sebagai kiri kolom data Tabel 3-2 menunjukkan, Greeley menemukan kecil tapi korelasi yang signifikan secara statistik antara agama
afiliasi dan kepercayaan literal dalam Alkitab, dan kepedulian lingkungan: Responden yang beragama Kristen dan responden yang percaya pada kebenaran Alkitab literal kurang peduli tentang meningkatkan dan melindungi lingkungan dari itu responden yang non-Kristen dan responden yang tidak percaya pada kebenaran literal dari Alkitab; (Perhatikan bahwa Greeley menggunakan kategori "Kristen," daripada "Kristen dan Yahudi," Namun, jumlah orang Yahudi di penduduk AS relatif kecil, dan masuknya mereka dalam kategori yang sama seharusnya tidak sangat mempengaruhi hasil). Greeley itu "mentah", atau nol-order, korelasi yang, dengan demikian, sama dengan yang diperoleh Eckberg dan Blocker (1989) di Oklahoma.
Namun, Greeley berpendapat bahwa literalis alkitabiah dalam studinya lebih cenderung menjadi konservatif politik daripada kaum liberal politik, dan bahwa itu adalah konservatisme politik, bukan literalisme, yang menyumbang tingkat yang lebih rendah dari kepedulian lingkungan yang ditemukan untuk literalis. Dengan kata lain, Greeley berpendapat bahwa ada beberapa literalis alkitabiah yang secara politik liberal, bukannya konservatif-Wakil Presiden Albert Gore, misalnya-dan literalis ini adalah sebagai peduli lingkungan (dan tentang penyebab liberal lainnya) seperti liberal nonliteralist . Greeley lanjut mendalilkan bahwa Kristen dan literalis alkitabiah juga lebih mungkin untuk menjadi kaku secara moral dan memiliki citra yang lebih keras keagamaan jiwa (misalnya, con-jiwa

TABEL 3-2 Hasil dari (1993) Studi Greeley
KORELASI ANTARA RESPONDEN 'KEYAKINAN / tidak beriman dalam literal KEBENARAN ALKITAB, DAN MEREKA KEKRISTENAN / NON-KRISTEN PADA SATU UKURAN KEPRIHATINAN LINGKUNGAN
PARSIAL
KORELASI
ZERO-PESANAN (Standardized
KORELASI BETA BERAT) t
Tidak cukup uang yang dihabiskan di lingkungan
Christian vs non-Kristen - .10 ' - 02
Percaya pada kebenaran literal dari Alkitab - .11 * - .04
Sumber: Diadaptasi dari Greeley, A., Agama dan sikap terhadap lingkungan. Jurnal untuk Studi Ilmiah Agama, Volume 32, hlm 19-28. Copyright 1993. Masyarakat untuk Studi Ilmiah Agama. Digunakan dengan izin.
Legenda: tThese adalah bobot beta standar dari analisis regresi, dan dapat diartikan sebagai korelasi parsial. signifikan pada tingkat .05 atau lebih baik

42 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

ception Allah sebagai seorang ayah, guru, hakim, dan raja, dibandingkan sebagai seorang ibu, pasangan, kekasih, atau teman) daripada yang non-Kristen dan non-literalis. Oleh karena itu, Greeley digunakan analisis regresi untuk statistik kontrol untuk efek politik liberalisme / konservatisme, moral yang ri-gidity, dan pencitraan keagamaan, dan juga efek dari variabel sosiodemografi seperti usia dan tingkat pendidikan. Paling kanan kolom Tabel 3-2 menunjukkan hasil analisisnya. Perhatikan bahwa bobot beta standar, yang dapat diartikan sebagai cor-hubungan parsial, yang berkaitan Kristen / non-Kristen dan Alkitab literalisme / non literalisme untuk kepedulian lingkungan secara statistik tidak signifikan. Hasil ini ada-kedepan bertentangan mereka dari Eckberg dan Blocker (1989).
Meskipun (1993) kesimpulan Greeley itu adalah op-posite dari Eckberg dan Blocker, kami percaya bahwa hasil Greeley adalah tidak definitif karena dua alasan: Pertama, Greeley menggunakan ukuran tunggal dan ambigu kepedulian lingkungan. Sebuah penilaian responden tentang apakah pemerintah menghabiskan jumlah uang yang benar untuk meningkatkan dan melindungi lingkungan benar-benar mengukur kedua kepedulian lingkungan responden serta nya asesmen kecukupan pengeluaran pemerintah. (Sebaliknya, Eckberg dan Blocker, 1989, digunakan dua belas pertanyaan dif-beda dalam upaya untuk memanfaatkan tingkat responden mereka dari kepedulian terhadap lingkungan). Kedua, Greeley mungkin sudah terlalu jauh dalam upayanya untuk mengendalikan statistik untuk pencitraan keagamaan responden nya 'dan kekakuan moral. Lebih khusus lagi, pertanyaan-pertanyaannya pada dimensi ini sebenarnya telah memasukkan aspek literalisme Alkitab. Sebagai contoh, satu pertanyaan pada kekakuan moral yang bertanya bagaimana penting adalah untuk responden "... untuk mengikuti [/ nya] ... hati nurani bahkan jika itu berarti akan melawan apa yang gereja atau sinagog katakan dan lakukan ...." Jika pertanyaan ini duplikat atau tumpang tindih pertanyaan literalisme Alkitab, kemudian menggunakannya untuk statistik kontrol untuk kekakuan moral yang spuriously bisa menutupi korelasi nyata antara literalisme Alkitab dan kepedulian lingkungan.
Sebuah Lihatlah Lebih GSS data terbaru. Seperti kita menunjukkan
di atas, analisis Greeley yang menderita penggunaan sebuah
tunggal, ukuran ambigu kepedulian lingkungan.
Analisisnya akan lebih meyakinkan jika langkah-langkah dari keyakinan agama yang terkait dengan lebih dapat dipercaya ukuran-ukuran dari kepedulian lingkungan. Untungnya, 1993 Survei Sosial Umum berisi baik serangkaian item pada agama dan seri lingkungan hidup. Kami sekarang menggambarkan dan menganalisis hasil dari survei 1993, yang melibatkan sekitar 1.600 orang Amerika yang dipilih secara acak.
Di antara barang-barang lingkungan dalam survei, selain satu Greeley digunakan, adalah serangkaian item yang kami telah dikelompokkan ke dalam tiga skala aksi proenvironmental dan kesediaan untuk mendukung perlindungan lingkungan secara finansial. Salah satu skala, perilaku konsumen mea-suring, terdiri dari tiga item seperti "Seberapa sering Anda membuat upaya khusus untuk membeli buah-buahan dan sayuran tumbuh tanpa pestisida atau bahan kimia?" Skala perilaku politik terdiri dari tiga item seperti "Dalam lima tahun terakhir, Anda telah mengambil bagian dalam protes atau demonstrasi tentang masalah lingkungan?" Langkah-langkah skala ketiga akan kesediaan untuk berkorban keuangan untuk lingkungan hidup, dan mencakup tiga item seperti "Bagaimana apakah Anda bersedia untuk membayar harga yang lebih tinggi untuk melindungi lingkungan?"
Tabel 3-3 menyajikan koefisien regresi yang rep-membenci kekuatan dan arah hubungan antara ukuran Kristen dan keyakinan agama dan perilaku dan empat ukuran lingkungan-isme. Dua kolom pertama, yang melaporkan hasilnya pada indikator kepedulian lingkungan yang Greeley digunakan, menunjukkan bahwa data 1993 mereplikasi temuan Greeley itu. Dua indikator dari agama yang Greeley dilaporkan (lihat Tabel 3-2) memiliki hubungan yang lemah tapi signifikan untuk ukuran pemerintah-pengeluaran environmentalisme, namun hubungan menghilang ketika usia, pendidikan, pendapatan, jenis kelamin, dan politik liberalisme-konservatisme diambil memperhitungkan (bold-face/italicized entries)) Untuk indikator lain dari ENVI-ronmentalism, bagaimanapun, langkah-langkah dari keyakinan agama Yahudi-Kristen kadang-kadang membuat perbedaan, dan biasanya, efeknya negatif, seperti White (1967) memprediksi tesis. Hubungan yang signifikan antara agama dan perilaku politik dan skala dukungan keuangan hampir seragam dalam arah yang diprediksi oleh tesis White.

TABEL 3-3 Analisis tahun 1993 GSS data
KOEFISIEN REGRESI MEWAKILI ASOSIASI ANTARA INDIKATOR lingkungan hidup dan DARI KEPERCAYAAN AGAMA DAN PERILAKU

PENGELUARAN ON ENV'T. Sebuah PERILAKU POLITIK A PENGORBANAN KEUANGAN A PERILAKU KONSUMEN A
Christian - .17 *** - .05 - .50 *** - .30 ** - .45 *** - * .24 - .36 *** - .33 **
Kepercayaan kepada Tuhan - .03 ** - .01 - .17 *** - .07 ** - .14 - - .05 - .04 - .01
Kemunafikan
Frekuensi doa .03 * .01 .04 .02 .05 - .02 - .09 *** .09 ***
Kekuatan afiliasi - .04 - .02 .02 .04 .17 ** .20 " .17 - .17 ***
Fundamentalisme
Literalisme Alkitab -AO * " - .05 - .30 - - .16 * - .29 - - .12 - .04 - .02
Fundamentalis - .07 *** - * .05 - .20 * - - .09 * - .27 - - .14 " - .12 ** - * .09
Kesucian ALAM
Sakral alam itu sendiri .30 - .21 ** .58 - .41 *** .61 *** .41 *** .40 - * .26 "
Sakral alam; dibuat oleh Allah - 08 * - .04 - .33 - - .16 * - .07 .16 - .02 .03
Impor Nature. tidak suci - .14 *** - .12 ** - .09 - .15 ' - .39 - - .48 *** - *** .28 .23 "

Kolom A koefisien regresi yang tidak terkendali saat variabel lain.
Kolom B sekarang mereka dikendalikan untuk usia, pendidikan, pendapatan, jenis kelamin, dan liberalisme politik. * P <.05; "P <.01;" p <.001

Skala perilaku konsumen menyajikan pictuie yang berbeda, namun. Meskipun orang Kristen kurang mungkin dibandingkan non-Kristen untuk mengubah perilaku mereka secara spesifik untuk melindungi lingkungan, antara Amerika dari semua agama, orang-orang yang kuat dalam praktik keagamaan mereka (frekuensi berdoa dan kekuatan yang dilaporkan sendiri afiliasi) lebih mungkin untuk terlibat dalam perilaku tersebut.
Temuan ini tampaknya saling bertentangan dan perlu penjelasan lebih lanjut. Data dalam tabel menunjukkan setidaknya satu kemungkinan. Kepatuhan terhadap agama adalah kadang-kadang dipahami dalam hal dua dimensi yang terpisah, religiusitas (biasanya diukur dengan frekuensi berdoa-ing dan kekuatan yang dilaporkan sendiri afiliasi) dan menyenangkan-damentalism (biasanya diukur dengan item seperti keyakinan bahwa kitab suci secara harfiah ditulis oleh Allah dan indeks lainnya ketat agama ideologi-survei ini menggunakan ukuran yang dinilai denominasi agama masing-masing responden sebagai fundamentalis, moderat, atau liberal). Perbedaan ini membuat sedikit lebih memahami data. Efek dari dua ukuran fundamentalisme pada perilaku proenvironmental seragam negatif, seperti putih yang diperkirakan, meskipun efeknya mungkin lebih lemah untuk perilaku konsumen daripada indikator lainnya. Kedua ukuran religiusitas memiliki efek positif pada lingkungan hidup-berlawanan dengan Putih tesis-tetapi efek ini dibatasi hampir seluruhnya dengan perilaku konsumen. Pola ini menunjukkan bahwa meskipun ketaatan ideologi agama Yahudi-Kristen (fundamentalisme) telah antienviron mental implikasi, terutama untuk perilaku politik, sesuatu berbeda untuk religiusitas dan perilaku pribadi. Salah satu interpretasi adalah bahwa kedua kehadiran keagamaan dan individu proenvironmental menjadi-havior merupakan bagian dari pola yang lebih luas altruisme dan kewarganegaraan yang baik di antara orang Amerika yang mengidentifikasi dengan

44 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

terorganisir agama. Hipotesis ini, bagaimanapun, tidak sangat didukung oleh data, dan sangat layak pengujian lebih lanjut.
Data jelas menunjukkan, bagaimanapun, bahwa hubungan antara agama dan lingkungan hidup yang lebih kompleks daripada tesis White menyiratkan. Tampaknya tidak hanya tergantung pada keyakinan dalam ideologi agama yang luas tetapi pada faktor-faktor lain yang terkait dengan agama adher-ence-dan mungkin bahwa pengaruh agama mempengaruhi berbagai jenis perilaku proenvironmental dengan cara yang berbeda. Kita harus menekankan, bagaimanapun, agar tidak melupakan titik utama, bahwa semua hubungan diwakili dalam Tabel 3-3 agak lemah, menunjukkan bahwa keyakinan agama dengan sendirinya memiliki pengaruh yang terbatas pada perilaku antara masa kini Amerika. Selain itu, seperti yang kita disebutkan di atas, korelasi yang signifikan antara dua variabel (atau koefisien regresi signifikan) pernah membuktikan kausalitas. Demikian pula, jika literalis alkitabiah cenderung lebih antienvironmental dari nonliteralists, ini tidak menunjukkan bahwa ayat Alkitab (atau, dalam hal ini, pengajaran denominasi agama tertentu) dengan benar ditandai sebagai antienvironmental.
Salah satu temuan lain tentang agama dan lingkungan hidup dari tahun 1993 Survei Sosial Umum bernilai menyebutkan lebih lanjut. Responden diminta untuk memilih salah satu dari pernyataan berikut yang paling mendekati mewakili keyakinan pribadi mereka:
- Alam spiritual atau sakral dalam dirinya sendiri.
- Alam adalah suci karena diciptakan oleh Allah. - Alam adalah penting, tetapi tidak spiritual atau sakral.
Bagian bawah dari Tabel 3-3 menyajikan hubungan antara keyakinan dan indikator lingkungan hidup-tiga baris di bawah Kesakralan menuju alam. Baris pertama di bawah judul memberikan koefisien regresi ketika responden yang memilih "Alam adalah suci dalam dirinya sendiri 'dibandingkan dengan subyek yang memilih dua alternatif lain, entri menunjukkan bahwa responden yang memilih" Alam adalah suci dalam dirinya sendiri' jauh lebih mungkin melaporkan kekhawatiran proenvironmental dan tindakan daripada mereka yang memilih alternatif lain, bahkan ketika usia, pendidikan, pendapatan, jenis kelamin, dan liberalisme politik dikendalikan untuk.
Baris ketiga menunjukkan bahwa responden yang memilih "Alam adalah penting namun tidak suci" secara signifikan lebih kecil kemungkinannya untuk melaporkan kekhawatiran proenvironmental dan tindakan daripada mereka yang memilih alternatif lain, bahkan ketika usia, dan sebagainya, yang dikendalikan untuk.
Akhirnya, baris kedua menunjukkan bahwa responden yang memilih "Alam adalah suci karena diciptakan oleh Allah" itu tidak lebih atau kurang mungkin untuk melaporkan proenvironmental kekhawatiran / action daripada dua kelompok lainnya digabungkan.
Hasil ini menunjukkan kesimpulan mengejutkan: Individu yang keyakinan kesucian alam didasarkan pada ajaran agama yang tampaknya kurang pro-lingkungan daripada orang yang tidak mengikat keyakinan bahwa Allah. Dengan demikian, tampaknya bahwa kepercayaan kesucian alam memiliki pengaruh yang signifikan terhadap perilaku-baik pribadi dan politik-tetapi kurang ketika keyakinan yang berasal dari ajaran agama. Ini hampir seolah-olah orang-orang yang percaya bahwa alam adalah suci karena itu adalah ciptaan Allah merasa bahwa Tuhan akan mengurus alam, dan bahwa mereka tidak perlu. Kami percaya bahwa temuan ini harus ex-plored lebih lanjut untuk melihat yang handal dan memahami maknanya.
Temuan di atas bertentangan dengan hasil penelitian yang kita bahas dalam bagian berikutnya, meskipun studi yang melibatkan sampel kecil dan nonrandom Amerika, tidak seperti GSS 1993 survei yang kami analisis di atas didasarkan.
Kempton, Boster, dan Hartley (1995). Kami akhirnya dan sangat singkat menjelaskan sebuah studi yang dilakukan oleh antropolog Willett Kempton, James Boster, dan Jennifer Hartley (1995). Tujuan mereka adalah untuk mencoba memahami secara mendalam nilai-nilai dan keyakinan yang mendasari kekhawatiran masyarakat, atau kurangnya perhatian, tentang masalah lingkungan. Kempton et al. tanya 142 responden di empat negara bagian AS dan dalam lima kategori: anggota Earth First! (Kelompok proenvironmental radikal), anggota Sierra (kelompok lingkungan yang lebih mainstream) masyarakat umum, manajer bisnis dry-cleaning pekerja sawmill di-PHK Club,, dan. Kempton et al. diasumsikan bahwa anggota kelompok lingkungan dan beberapa anggota masyarakat umum akan memiliki proenvironmental sen-

timents, sedangkan manajer dry-cleaning dan pekerja penggergajian di-PHK akan antienvironmental sen-timents. Fitur utama dari studi ini adalah bahwa para peneliti meminta responden secara langsung dan secara terbuka "mengapa mereka pikir melindungi lingkungan penting [sejauh bahwa responden merasa perlindungan lingkungan adalah penting]."
Kempton et al. menemukan bahwa mayoritas orang di semua lima kelompok menyatakan tingkat tinggi kepedulian lingkungan (diukur dalam berbagai cara) dan bahwa banyak dari mereka sukarela bahwa kekhawatiran ini didasarkan pada nilai-nilai keagamaan dan / atau spiritual. Ketika ditanya, kira-kira 75 persen dari semua responden (di semua lima kelompok) setuju atau sangat setuju dengan pernyataan: "Karena Tuhan menciptakan alam, adalah salah untuk menyalahgunakannya." Selanjutnya, responden yang setuju paling kuat dengan pernyataan secara bermakna lebih mungkin untuk melaporkan bahwa "mereka milik agama diorganisasi." Kempton et al. tidak melaporkan yang agama responden mereka milik, tapi sejauh bahwa responden religius predomi-nantly Kristen, hasil ini tampaknya kontra-dict mereka dari tahun 1993 GSS yang kami disajikan pada Tabel 3-3. . Kempton et al 's sampel sangat kecil, namun, dan responden mereka hampir tidak mewakili populasi AS secara umum (ini adalah peneliti' niat, tujuan dari studi mereka adalah untuk mengidentifikasi secara umum nilai-nilai dan keyakinan yang mendasari kepedulian lingkungan). Selanjutnya, analisis Kempton itu tidak secara statistik mengontrol pengaruh variabel pembaur seperti usia responden, jenis kelamin, pendapatan, dan sebagainya. Dengan demikian, hasil mereka harus dilihat sebagai menarik tetapi tidak definitif.
Kita harus menyebutkan satu hasil lainnya, yang mengejutkan, bahwa Kempton et al. laporan. Hampir setengah dari responden yang menunjukkan bahwa mereka bukan milik agama terorganisir dan bahkan tidak percaya pada "kekuatan spiritual di alam semesta" setuju dengan negara-ment "Karena Tuhan menciptakan alam, adalah salah untuk menyalahgunakannya . " Seolah-olah responden tersebut memiliki perasaan rohani yang kuat bahwa alam adalah suci, tetapi tidak memiliki cara lain untuk mengekspresikan perasaan ini.
Hasil lebih lanjut yang relevan: Kempton et al. menemukan bahwa sejumlah responden mereka melaporkan spiri tual pengalaman yang kuat ketika mereka berada di lingkungan outdoor alami: Beberapa, responden yang mengidentifikasi diri mereka sebagai agama, menekankan bahwa mereka merasakan kehadiran Allah dalam lingkungan tersebut. Beberapa orang lain, responden yang tidak religius dalam arti formal, menekankan bahwa mereka merasa kesadaran spiritual atau con-sciousness ketika di lingkungan tersebut.
Secara keseluruhan, meskipun sampel Kempton et al 's kecil dan nonrepresentative, dan meskipun mereka menggunakan ringkasan statistik sederhana daripada analisis regresi, data mereka lakukan menunjukkan dimensi spiritual penting untuk keprihatinan masyarakat tentang lingkungan hidup:. Alih-alih menjadi sumber perasaan antienviron-mental dan sikap, agama terorganisir dan sentimen agama secara umum mungkin berpotensi sumber utama keprihatinan proenvironmental. Seperti yang kita bahas nanti dalam bab ini di bawah judul "Eco-teologi," banyak agama yang diselenggarakan di Amerika Serikat sekarang dalam keadaan fluks. Para pemimpin agama menjadi lebih sadar lingkungan dan mencari cara di mana lembaga-lembaga keagamaan dapat mendorong kekhawatiran proenvironmental dan tindakan pada bagian dari jemaat mereka. Kami mengakhiri diskusi kita kerja Kempton et al 's dengan menyebutkan contoh yang signifikan dan relevan mereka mengutip:. Wakil Presiden AS Albert Gore ".. membenarkan nilai-nilai pribadinya lingkungan berdasarkan iman Southern Baptist sendiri (1992: 242-248) [dikutip dari Kempton et al., in press, Bab 5, hal. 39]). "
Untuk meringkas diskusi kita dalam bagian ini dari bab ini: Hanya ada beberapa penelitian tentang hubungan-kapal di negara ini antara Yahudi-Kristen afiliatif-tion, dan juga keyakinan akan kebenaran literal dari Alkitab, dan tingkat masyarakat terhadap kepedulian lingkungan , dan hasil dari studi ini, sementara menarik, adalah ketidakkonsistenan konsisten.
Sejarah dan Antarbudaya Bukti
Survei dan wawancara studi yang kita bahas di atas menemukan hubungan-kapal agak lemah dan tidak konsisten antara keyakinan agama dan kepedulian lingkungan dan perilaku. Namun, perlu diingat bahwa semua mata pelajaran dalam studi yang orang Amerika dan sebagian besar berasal dari Yahudi-Kristen agama

46 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

tradisi. Akibatnya, tidak ada penelitian yang benar-benar masalah yang lebih besar dan lebih penting apakah agama / keyakinan moral dan nilai-nilai Barat sebagian besar bertanggung jawab untuk lingkungan deterio-ransum yang ditemukan di negara-negara Barat, dan apakah, nilai-nilai yang lebih proenvironmental alter-native-berpakaian ad dan keyakinan akan berhasil mencegah atau mengurangi kerusakan lingkungan. Isu utama ini dibahas dalam penelitian, yang sekarang kita meninjau, yang meneliti catatan environmen-tal dari budaya yang berbeda di seluruh dunia dan pada waktu yang berbeda dalam sejarah-budaya yang bervariasi dalam sejauh mana ajaran agama mereka, moral, nilai-nilai, dan sebagainya yang pro-atau antienvironmental.
Untuk mulai dengan, beberapa ulama berpendapat bahwa catatan lingkungan banyak cul-membangun struktur non-Barat yang sama buruknya dengan orang-orang dari budaya Barat. Thomas Derr (1975, dikutip dalam Dwivedi dan Tiwari, 1987), misalnya, berpendapat bahwa orang Mesir kuno, Asiria, Afrika Utara, dan Aztec rusak berat lingkungan mereka, dalam beberapa kasus ke tingkat yang cukup untuk menghancurkan peradaban mereka.
Bukti yang lebih kuat terhadap gagasan bahwa nilai-nilai dan keyakinan pro-lingkungan dapat mencegah degradasi ling-kungan adalah kerusakan lingkungan yang serius yang telah terjadi dalam budaya tertentu melalui-out dunia yang memiliki ajaran agama terutama proenvironmental. Dengan demikian, Cobb (1972, dikutip dalam Hargrove, 1986) dan Derr (1975, op. Cit.) Keduanya mengklaim bahwa beberapa suku asli Amerika memiliki catatan lingkungan karatan, meskipun kode agama dan moral proenvironmental mereka. Mereka juga menunjukkan bahwa agama-agama Timur proenvironmental, termasuk Hindu di India, dan Taoisme dan Buddhisme di Cina, tidak mencegah kerusakan lingkungan yang sangat besar dari yang terjadi di negara-negara tersebut. Untuk melihat lebih dekat pada klaim ini, kami mengabdikan beberapa halaman berikutnya untuk pemeriksaan mendalam dari ketiga agama Timur dan catatan terkait lingkungan mereka.
India dan Hindu. 0. Dwivedi dan B. Tiwari (1987) menyatakan bahwa catatan lingkungan India adalah sangat miskin, meskipun fakta bahwa Hindu, agama yang dominan di India, adalah yang tertua dan agama yang paling proenvironmental di dunia. Hindu, yang mendahului kelahiran Kristus dengan beberapa ribu
tahun, menyatakan bahwa manusia, hewan lain, tumbuhan, dan bahkan "mati" fitur lingkungan seperti batu dan pegunungan adalah bagian dari kesatuan yang mendasari karena semua diliputi dengan energi spiritual yang sama. Hu-mans dengan demikian dipandang sebagai bagian integral dari alam, bukan sebagai spesies ditinggikan ditakdirkan untuk mengendalikan dan mengeksploitasi bentuk bukan manusia hidup.
Selanjutnya, Hindu (yang memiliki unsur mono-teisme dan kemusyrikan), adalah animisme bahwa dewa-dewa tertentu yang dianggap diwujudkan atau menjelma dalam bentuk hewan dan alam lainnya (kepercayaan diduga berasal dari masyarakat prasejarah yang menyembah bentuk dan kekuatan alam bahwa mereka bisa tidak di bawah-berdiri, tetapi mereka berada di belas kasihan). Perhatikan, misalnya, kutipan berikut dari Kalika Purana (1927, dikutip dalam Shiva, 1989):
Sungai dan pegunungan memiliki sifat ganda. Sebuah sungai hanyalah bentuk air, namun memiliki tubuh yang berbeda. Pegunungan muncul massa bergerak, namun bentuk sejati mereka tidak seperti itu. Kita tidak bisa tahu, ketika melihat sebuah shell tak bernyawa. yang berisi makhluk hidup. Demikian pula, dalam sungai tampaknya mati dan pegunungan berdiam kesadaran tersembunyi. Sungai dan pegunungan mengambil bentuk yang mereka inginkan (Shiva, p. 39).
Mungkin fitur animisme paling terkenal dari Hin-duism adalah ibadah sapi. Sapi dianggap mani-festations dewi dan karena itu disucikan, dilindungi, dan dibiarkan berkeliaran di akan. Peran kunci dari ibadah dalam agama Hindu sapi dibuat jelas dalam kata-kata berikut dari Mahatma Gandhi:
Fakta pusat Hindu adalah perlindungan sapi, perlindungan sapi adalah salah satu fenomena yang paling indah dalam evolusi manusia. Dibutuhkan manusia luar spesiesnya. Sapi bagi saya berarti seluruh dunia subhuman. Man, melalui sapi, diperintahkan untuk mewujudkan identitasnya dengan segala yang hidup. . . . (PJrotection sapi berarti perlindungan seluruh ... ciptaan Allah .... (perlindungan Clow adalah karunia Hindu kepada dunia. Dan Hindu akan hidup selama ada Hindu untuk melindungi sapi (dikutip dalam Dwivedi dan Tiwari p. 45).
Selain itu, tanaman, misalnya pipal dan beringin pohon, seperti hewan, yang dianggap sebagai tempat tinggal para dewa dan sakral. Banyak rumah tangga ibadah cabang pipal dalam sebuah upacara di musim semi. Itu

suci, lebih lanjut, berisi perintah dan denda untuk penebangan pohon dan untuk berbagai tindakan mencemari lingkungan.
Namun, meskipun jelas proenvironment-alism kitab suci dan praktek Hindu, catatan lingkungan hidup dari India adalah, sebagaimana disebutkan di atas, yang menyedihkan. Dwivedi dan Tiwari perhatikan
. . kerugian besar sumber daya alam. . . disebabkan oleh penebangan pohon. . . , Dan oleh pembunuhan hewan dan burung [p. 53]. "Selain itu, pompa berat air untuk irigasi tanaman di beberapa bagian India telah menurunkan tabel air sebanyak sembilan puluh kaki dalam sepuluh tahun. Di beberapa tempat memompa telah menyebabkan air garam untuk menyerang akuifer dan mencemari persediaan minum ( . Postel, 1990) Selain itu, overirrigation, penggembalaan, dan penggundulan hutan telah serius dam usia lahan yang luas di India, sekitar 35 persen lahan yang berpotensi produktif telah de-dinilai karena akibat erosi air, erosi angin tersebut, dan salinasi (Postel, 1989). Pada gilirannya, tampak bahwa penggundulan hutan dan penggurunan telah memperburuk kekeringan dan banjir (ibid). Dan seterusnya.
Apa yang menjelaskan perbedaan di atas antara ajaran agama proenvironmental Hindu dan India rekor lingkungan yang buruk? Beberapa faktor-faktor tampaknya responsible.2 One, sebagai Dwivedi dan Tiwari (1987) menunjukkan, adalah invasi dan pendudukan India oleh Western (Inggris) budaya Muslim dan selama 700 tahun dan akibat melemahnya Hindu ( p. 90). Namun, seperti Hindu mendominasi di India hari ini, invasi budaya tidak dapat sepenuhnya menjelaskan catatan negara saat ini lingkungan yang buruk (hal. 91).
Faktor kedua adalah filosofi pembangunan yang telah diadopsi di India (dan banyak negara-negara berkembang lainnya) dalam menanggapi ide-Barat de-mands pasar internasional, dan tekanan dari pemberi pinjaman internasional yang perkembangannya pinjaman harus dilunasi dalam hard mata uang. Sebagai contoh, hutan ditebang untuk menggantikan pohon asli dengan spesies komersial yang membawa uang tunai untuk penebang dan untuk membayar utang internasional. Di antara hasilnya telah kehilangan kayu bakar dan pakan ternak dari pohon-pohon non-komersial; kesulitan bagi petani-khususnya perempuan-yang telah disediakan untuk keluarga mereka, espe cially di masa-masa sulit, dengan mengumpulkan ranting, pakan ternak, dan buah dari hutan; dan banjir besar di hilir akibat erosi tanah diadakan di tempat oleh vegetasi asli (Shiva, 1989). Karena dampak ini pada perempuan, orang miskin, dan lingkungan, Vandana Shiva (1989) mengacu pada kebijakan India sebagai salah satu "maldevelopment."
Faktor ketiga adalah tekanan tak henti-hentinya pertumbuhan populasi-lation, pengembangan industri, dan urbanisasi. Pertumbuhan eksponensial dari jumlah manusia dan pertumbuhan konsekuen dalam kebutuhan untuk makan, pakaian, dan melindungi mereka hanya menguasai ajaran agama. Untuk memberikan satu contoh, penduduk India, yang telah dua kali lipat sejak tahun 1950, telah "melampaui tingkat produksi berkelanjutan ... [India] kayu bakar dan pakan ternak sumber daya; ... permintaan untuk sumber daya ini pada awal tahun 1980 melebihi pasokan sebesar 70% dan 23%, masing-masing [Postel, 1989]. " Sebagai Dwivedi dan Tiwari (1987) mengatakan: "Anggota masyarakat, dengan sendirinya, akan jarang usaha ke pertempuran ini untuk menyelamatkan lingkungan jika perhatian totalnya selalu ditempatkan pada pertempuran untuk bertahan hidup [p 101.]."
Cina dan Taoisme dan Buddhisme. Dalam prerevo-lutionary China, tekanan penduduk dan pertumbuhan industri dan perkotaan juga kewalahan ajaran agama proen-vironmental dan memberikan kontribusi untuk catatan panjang degradasi lingkungan. Seperti yang akan kita lihat, bagaimanapun, faktor-faktor tambahan membantu menjelaskan catatan lingkungan China, faktor yang juga oper-makan di India dan negara-negara lain yang telah proenviron mental keyakinan agama.
Sebelum revolusi Komunis tahun 1949, ada tiga dominan Cina agama, filsafat, dan / atau moral yang tradisi: Taoisme, Buddhisme, dan Con-fucianism. (Unsur-unsur tradisi ini masih hadir di Cina hari ini, meskipun mereka kurang terlihat [Kamachi, 1994].) Kedua Taoisme dan Buddhisme banyak elemen proenvironmental con-tain. Mari kita memeriksa elemen dalam Taoisme pertama. Mengutip filsuf Po-Keung Ip (1983, hlm 338-339):
(Pada dasarnya, konsep "Tao" adalah] ... sebuah konsep yang sama sekali de-personalisasi alam .. (Tao] adalah ... tidak berwujud, ... sederhana, semua-meresap, kekal, (dan] hidup mempertahankan. ... [Kata] "Te" [mengacu pada] ... pc, -

48 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

tency, kekuatan, dari Tao yang memelihara [dan] menopang makhluk ... . Sejak RI terinternalisasi dalam semua makhluk di alam semesta, Ian yang demikian terkait dan terkait].
Semua makhluk di alam semesta, lebih jauh lagi, adalah sama pentingnya. Jadi dalam Taoisme, manusia tidak unggul atau yang terpisah dari bagian bukan manusia alam.
Dan lebih jauh lagi, doktrin Tao "Wu Wei" memerintahkan manusia untuk bertindak sesuai dengan, bukan melawan, hukum dan proses alam. Meskipun cocok untuk orang-orang untuk bertindak untuk mengubah alam, misalnya, membangun bendungan dan kanal, perubahan ini harus dirancang sesuai dengan cara gaya hidrolik alam beroperasi, dan sifat-bukan orang-selalu wasit akhir keberhasilan atau kegagalan proyek (Goodman, 1980). Akhirnya, konsep Tao pengembalian menekankan siklus, karakteristik nonlinear banyak proses alam, seperti ketika makhluk hidup mati, membusuk, dan bentuk-bentuk kehidupan baru dari sisa-sisa nya (Po-Keung Ip, 1983; Goodman, 1980). Dengan demikian, proses alami proses ditutup; sampah atau hal-hal lain yang dibuang oleh manusia tidak pernah meninggalkan sistem alam.
Prinsip-prinsip Tao di atas sangat sejalan dengan prinsip-prinsip dasar ekologi modern, seperti Goodman (1980) menunjukkan. Memang, ketika pertama membaca prinsip-prinsip Tao, mereka tampaknya hampir seperti laporan ringkasan yang diambil dari buku teks ekologi kontemporer!
Sangat singkat, Buddhisme, Taoisme seperti, menekankan kesetaraan berbagai bentuk kehidupan dan menekankan nilai intrinsik dan pentingnya bentuk kehidupan non-manusia. "Buddha diajarkan untuk mencintai semua makhluk hidup dan tidak membatasi cinta mereka hanya untuk manusia [s] .... Nasihat Sang Buddha adalah bahwa hal itu tidak benar ... untuk mengambil ... kehidupan makhluk lain karena setiap makhluk hidup memiliki hak untuk eksis [independen dari utilitas atau nilai bagi manusia] (Dhammananda, 1982). "
Meskipun Taoisme dan Buddhisme mengandung banyak unsur proenvironmental, catatan lingkungan sebelum revolusi China bukanlah seorang yang baik, seperti yang kami sebutkan di atas. Misalnya, Yi-Fu Tuan (1970) mendokumentasikan deforestasi pada "skala besar" di China utara dan "masalah akut erosi tanah pada loess tertutup dataran tinggi [p. 248]."
Apa kemudian menjelaskan perbedaan antara ajaran proenvironmental dari agama-agama tradisional Cina Taoisme dan Buddhisme dan catatan lingkungan yang buruk dari sebelum revolusi China? Yi-Fu Tuan mengidentifikasi pertumbuhan penduduk sebagai faktor utama (seperti yang terjadi dengan India). Sebagai penduduk di China tumbuh, hutan ditebang untuk menyediakan lebih banyak lahan untuk pertanian, dan juga kayu untuk konstruksi, dan arang untuk memanaskan rumah. Ketika dihadapkan dengan pilihan antara denuding hutan yang melanggar ajaran agama, di satu sisi, dan memungkinkan orang untuk pergi lapar atau mati beku, di sisi lain, tidak ada keraguan untuk yang pilihan menang. Urbanisasi dan pertumbuhan industri (misalnya, industri logam) yang dikonsumsi kayu sebagai bahan bakar juga memberikan kontribusi terhadap kerusakan lingkungan selama periode waktu tertentu.
Namun, penyebab perbedaan tersebut adalah con-siderably lebih rumit dari ayat di atas akan menyarankan, dan populasi dan pertumbuhan perkotaan dan industri bukan satu-satunya faktor yang beroperasi. Mungkin sama pentingnya adalah banyak faktor politik, ekonomi, dan sosial yang-selain agama dan moral ajaran-menentukan perilaku hampir semua budaya atau negara, baik negara-negara berkembang serta negara-negara industri maju. Sebagai Yi-Fu Tuan menunjukkan, "... Cina, dengan dia ... senyawa candi, juga birokrasi yang luas, peradaban, dan sebuah kerajaan [p. 247] .... Dalam permainan kekuatan yang mengatur dunia, estetika dan cita-cita agama jarang memiliki peran utama [p. 244]. " Perilaku egois dan imperialistik raja, jenderal, dan pemimpin lain dengan kekuatan politik, militer, dan / atau ekonomi dapat bertentangan dan membanjiri ajaran agama dan etika budaya. Demikian pula, kelompok yang memiliki kekuatan politik, militer, dan ekonomi sering berada dalam posisi untuk mengesampingkan keyakinan agama dan moral kelompok lain yang tidak memiliki kekuasaan tersebut. Pemerintah nasional kadang-kadang melakukan hal ini dengan mengekstraksi sumber daya dari daerah miskin atau kurang kuat untuk memperkaya para penguasa dan pusat kekaisaran, sehingga mengganggu apa yang mungkin telah hubungan lokal yang berkelanjutan antara masyarakat dan lingkungannya.
Contoh dari ini "override" fenomena adalah deforestasi besar-besaran yang kini terjadi di Amazon River basin Brazil. Upaya suku-suku asli untuk melindungi leluhur suci mereka

tanah air, dan juga upaya non pribumi penyadap menggosok-ber untuk mencegah deforestasi, telah dikesampingkan, kadang-kadang keras, oleh peternak sapi dan lain-lain yang-didorong oleh kebijakan pemerintah seperti menyediakan akses jalan jauh ke dalam hutan, pemberian kepemilikan kepada siapa pun yang membersihkan sepetak hutan, dan menyediakan insentif pajak untuk pertanian-telah kejam mengejar agenda ekonomi mereka sendiri dengan membersihkan tanah dan menciptakan peternakan sapi besar. Lembaga pemberi pinjaman Inter-nasional lama mendukung kebijakan ini dengan mendanai proyek-proyek pembangunan skala besar yang membuka lahan hutan dan membuat Brasil lebih dependen pada tanaman, seperti kayu dan daging sapi dari Amazonia, untuk membayar pinjaman internasional (Stern, Young, dan Druckman , 1992).
Pemerintah pusat juga dapat mengganggu hubungan lokal yang berkelanjutan antara masyarakat dan lingkungannya di atas nama pembangunan, sebagaimana telah kita lihat dalam kasus India. Dalam pascarevolusi Cina, pemerintah-di samping menekan tradisi Taoisme, Buddha, dan Konghucu-memiliki Sacri-ficed lingkungan untuk pengembangan, misalnya, dengan melakukan kebijakan industrialisasi berat yang mengandalkan pembakaran batubara sangat polusi lembut , tanpa kontrol emisi (Smil, 1988).
Banyak kekuatan politik, sosial, dan ekonomi dan proses yang kita diuraikan dalam beberapa para-grafik terakhir di atas memainkan peran penting di negara manapun, dan pasti membantu menjelaskan rekor environmen-tal miskin India. Beberapa kekuatan ini dan proses juga beroperasi di negara-negara industri maju seperti Amerika Serikat saat ini, negara-negara di mana pertumbuhan penduduk jauh lebih lambat dibandingkan di negara-negara berkembang. Pengaruh yang kuat dari kekuatan religius dan proses di negara manapun adalah alasan utama yang agama / moral yang / dan seterusnya usaha sendiri tidak cukup untuk memecahkan masalah lingkungan yang utama.
PROENVIRONMENTAL AGAMA / MORAL PERKEMBANGAN GERAKAN LANCAR DAN TREN MASA DEPAN MUNGKIN
Pengalaman India dan China memperingatkan kita dari
batas kontrol agama dan moral saja sebagai cara
untuk memecahkan masalah lingkungan. Namun demikian, kami
percaya bahwa kesadaran moral yang lebih kuat dari lingkungan akan membantu, dan bahwa perubahan agama dan moral akan memainkan peran-kemungkinan yang penting satu-dalam, solusi permanen sukses untuk masalah lingkungan global. Dengan pemikiran ini, kita meninjau secara singkat di bagian ini empat gerakan saat ini di Amerika Serikat dan masyarakat industri maju lainnya yang mencoba mengangkat semacam ini kesadaran moral / agama. Kami kemudian, dalam bagian berikutnya, memeriksa empat gerakan dalam hal benang umum dan prospek mereka untuk sukses. Gerakan agama / moral: kontemporer Kristen dan Yahudi ecotheology, yang menekankan aspek proenvironmental suci tradisional; Agama proenvironmental teolog Katolik Thomas Berry, yang mencakup unsur-unsur dari agama-agama Timur dan ekologi ilmiah modern; gerakan ekologi yang mendalam, yang dipimpin oleh Arne Naess, Bill Devall, dan George Sessions, sebuah gerakan yang menyediakan pandangan dunia baru dan yang mendesak perubahan besar dalam gaya hidup Barat dan nilai-nilai; dan ecofeminism, yang mengklaim bahwa ada moral dan praktis hubungan intrinsik antara memecahkan masalah lingkungan dalam budaya Barat dan berakhir gender peran stereotip dan diskriminasi terhadap perempuan. Perhatikan bahwa empat gerakan keagamaan / moral yang tumpang tindih satu sama lain sampai batas tertentu dan bahwa mereka tidak saling eksklusif (yaitu, orang bisa merangkul lebih dari satu gerakan pada saat yang sama). Perhatikan juga bahwa empat berbeda dalam sejauh mana mereka adalah agama yang lengkap: Kedua ecotheology dan bekerja Berry melibatkan agama-agama besar-besaran, sedangkan ekologi dalam dan ecofeminism masing-masing bermoral / etika / nilai gerakan yang memiliki beberapa elemen religius.
Ecotheology
Seperti yang telah disebutkan sebelumnya dalam bab ini, banyak teolog modern berpendapat bahwa "berkembang biak dan menundukkan bumi" kutipan dari Alkitab (Kejadian), di atas, adalah salah ditafsirkan, diambil di luar konteks, dan dilihat SIMPLIS-tically. Ada sedikit dalam Kitab Suci Yahudi-Kristen tradisional, para teolog ini berpendapat, yang mendukung eksploitasi lingkungan, dan masih banyak yang mendukung filosofi pelayanan, yang menekankan tanggung jawab kita untuk menghormati dan merawat Bumi, yang ekologis

50 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

sistem, dan bentuk bukan manusia hidup (Gelderloos, 1992; Whitney, 1993).
Saat ini sudah ada perubahan besar terjadi di banyak agama-agama Barat, bahkan agama-agama tradisional dipandang sebagai sangat konservatif (Gelderloos, 1994). Di-akta, sebuah proenvironmental "Pernyataan Pemimpin Agama ..." menekankan konsep penatalayanan disahkan pada tahun 1991 dan lagi pada tahun 1992 oleh sebuah panel besar terkemuka Katolik, Ortodoks Yunani, Yahudi, dan para pemimpin agama Protestan yang mewakili total 330.000 jemaat yang berbeda di Amerika Serikat (Anderson et al, 1991;. Moehlmann , 1992). Selanjutnya, Kemitraan Keagamaan Nasional Lingkungan Hidup telah dibentuk oleh organisasi Protestan, Katolik, Yahudi, dan denominasi Kristen evangelis. Gerakan-gerakan ini cenderung untuk mengkonfirmasi Kempton et al. 'S (1995) menyimpulkan bahwa, bertentangan dengan White (1967) berpikir, agama di negara ini dapat menjadi sumber utama, bukan halangan untuk, sentimen proenvironmental dan tindakan.
Banyak ecotheologists mendasarkan argumen mereka untuk konsep pelayanan pada pemeriksaan dekat dari susunan kata asli Alkitab dan kitab suci lainnya, berbeda dari ajaran dan tulisan-tulisan para pemimpin yang lebih re-sen agama dan gerakan (Gelderloos, 1992; Whitney, 1993). Dengan demikian, Gelderloos (1992) dis-tinguish es antara Kristen dan akar Yahudi pada satu sisi, dan Kristen di sisi lain. Yang pertama mengacu pada yang sebenarnya Yahudi-Kristen Holy Scrip-mendatang, yang terakhir untuk komentar, ajaran-ajaran, khotbah, ensiklik, dan praktek-praktek anggota organisasi keagamaan selama dua milenia terakhir. Gelderloos berpendapat bahwa konsep penatalayanan muncul jelas dalam Yahudi Taurat dan Perjanjian Lama, dan bahkan dalam beberapa kitab Perjanjian Baru, tetapi bahwa Kristen telah sangat menyimpang dari tulisan suci ini pada beberapa abad terakhir. Gelderloos atribut penyimpangan ini beberapa penyebab, termasuk pengaruh dari teolog Kristen terkemuka Saint Augustine beberapa abad setelah kematian Kristus, Reformasi Protestan pada abad keenam belas, pandangan dunia mekanistik yang muncul dalam Pencerahan Barat selama abad kedelapan belas, dan revolusi industri.
Gelderloos (1992) dan lain-lain mendasarkan klaim mereka bahwa etika kepengurusan jelas hadir dalam Taurat Yahudi dan Perjanjian Lama (abad sebelum penyimpangan yang dijelaskan di atas) pada beberapa baris alasan-ing. Untuk satu hal, tulisan suci ini berulang kali menekankan ukuran bahwa Allah adalah pencipta "... langit, ... bumi dan segala yang ada di atasnya, laut dan semua yang ada di dalamnya [Neh 9:06, dikutip . pada p 13], dan bahwa [Tuhan] ... memberikan hidup kepada segala sesuatu "; hal-hal yang diciptakan oleh Allah, pada gilirannya, adalah kudus dan harus dilindungi. Selain itu, Kitab Kejadian (buku yang berisi "berkembang biak dan menundukkan" ayat-ayat) juga menjelaskan peran manusia sebagai "batang" dan "penjaga" ciptaan Tuhan, dengan kata-kata Ibrani yang relevan dengan jelas menyiratkan bahwa manusia adalah peduli untuk menjaga dan kreasi ini selamanya. Demikian pula, Barr (dikutip oleh Whitney, 1993) berpendapat bahwa kata Ibrani muncul dalam Kejadian dan diterjemahkan sebagai "dikuasai" adalah lebih tepat diterjemahkan sebagai menyiratkan kepemimpinan yang bertanggung jawab, dan kata yang diterjemahkan sebagai "untuk menaklukkan" tegasnya mengacu pada tindakan fisik membajak tanah, dan bukan dominasi dan eksploitasi hewan.
Gelderloos (1992), lebih lanjut, menunjukkan bahwa dukungan untuk konsep penatagunaan ditemukan dalam rab-binical Yahudi tulisan (yang terpisah dari Perjanjian Lama dan karena itu tidak dibagi dengan orang-orang Kristen) serta Perjanjian Lama sendiri. Gelderloos mengutip penulisan Ehrenfeld dan Bentley (1985) pada (Perjanjian Lama) hukum Yahudi bal tashhit (yang berarti "tidak menghancurkan"), dan juga perintah rabbi spesifik terhadap "... overgrazing pedesaan, pembunuhan dibenarkan hewan atau memberi mereka makan makanan berbahaya, berburu binatang untuk olahraga, kepunahan spesies dan kehancuran varietas tanaman dibudidayakan, polusi udara atau air, berlebihan dari apa pun, dan pemborosan mineral dan sumber daya lainnya [dikutip dalam Gelderloos 1992, p. 16 ]. "
Singkatnya, Gelderloos dan ecotheologians lain berpendapat bahwa orang Kristen dan Yahudi sekarang harus kembali ke kepengurusan "paradigma" yang jelas hadir dalam tradisi agama asli Yahudi-Kristen. (Perhatikan bahwa Gelderloos menggunakan paradigma kata untuk mencakup pandangan dunia, etika, dan nilai-nilai, dan kami akan mengadopsi penggunaan ini untuk sisa bab ini.) Mengutip

Gelderloos: "Hari ini kami sedang mencari paradigma baru untuk memimpin kita keluar dari krisis planet paling parah yang kita hadapi sejak akhir glaciation .... [Al tampilan baru di salah satu paradigma tertua dalam sejarah, Yahudi-Kristen [ tradisi keagamaan mengungkapkan paradigma yang jelas] ... kepengurusan atau earthkeeping [p. 7]. " Mengingat bahwa Yahudi dan Kristen telah menjadi agama utama Barat selama berabad-abad, dan mengingat bahwa perubahan radikal dalam keyakinan keagamaan masyarakat 'tidak mungkin dalam waktu yang tersisa untuk mencegah masalah lingkungan yang mengancam kelangsungan hidup manusia, gerakan ecotheology, dengan menekankan proenvironmental yang ajaran tradisi keagamaan yang dominan, adalah pendekatan yang menjanjikan untuk memindahkan nilai dan keyakinan Barat dalam arah proenvironmental.
Kami mengakhiri diskusi ini ecotheology dengan kutipan bergerak dari Mazmur 104 dari Perjanjian Lama yang memiliki beberapa rasa bagian-bagian yang dianggap berasal dari Kepala Seatlh di Bab Prolog (seperti dikutip di Gelderloos [1992], hlm 29-30):
[Tuhan] ... membuat mata menuangkan air ke dalam jurang: Mereka memberikan air untuk segala binatang lapangan:
keledai liar memuaskan kehausan mereka.
Burung-burung dari sarang udara oleh air;
mereka bernyanyi di antara cabang-cabang.
[Tuhan]. . . perairan pegunungan ...
bumi dipenuhi oleh buah [Tuhan]. . . kerja. . . .
Pohon-pohon Tuhan disiram dengan baik,
pohon aras di Libanon yang [Tuhan]. . . ditanam. Ada burung-burung membuat sarang mereka;
bangau memiliki rumah di pohon-pohon pinus.
Gunung-gunung tinggi milik kambing liar;
tebing adalah perlindungan dari coneys [mamalia kecil]. Bulan menandai off musim. . . .
Berapa banyak karya-karya Anda, 0 Tuhan! Dalam kebijaksanaan Anda membuat mereka semua;
bumi penuh dengan makhluk. Ada laut, luas dan luas, penuh dengan makhluk luar nomor, makhluk hidup baik besar dan kecil ....
Semoga kemuliaan Tuhan bertahan selamanya. . . .
Karya ecotheologians, yang kita bahas dalam bagian ini, tumpang tindih dengan karya Thomas Berry, yang kami jelaskan di bagian yang berikut.
Kerja Thomas Berry
Thomas Berry, seorang biarawan Katolik dan "sejarawan budaya," percaya bahwa kelangsungan hidup peradaban Barat bergantung pada kemampuannya untuk membuat dan mendapatkan kepatuhan terhadap agama baru yang radikal. Agama baru harus mencakup, Berry menekankan, sebuah pandangan dunia yang ramah lingkungan dan kosmologi (kisah penciptaan alam semesta dan peran manusia di dalamnya) .3 Sementara agama ini belum ada dalam bentuk akhir, akan, Berry (1988 ) mengusulkan, mencakup unsur-unsur sebagai berikut: Agama baru akan Bumi daripada berpusat pada manusia. Ini akan memberi kita rasa kesucian bumi, dan kami akan menghargai, menghormati, dan merasa bersyukur terhadap planet rumah kita. Kami akan sepenuhnya memahami keterkaitan dan ketergantungan dari semua makhluk hidup. Berry menekankan bahwa elemen ini ditemukan dalam keyakinan agama dari beberapa penduduk asli Amerika dan budaya tradisional lainnya. Berry (1988) menulis:
[The] cerita [akan hadir] kesatuan organik dan daya kreatif dari planet Bumi seperti yang dinyatakan dalam simbol Bunda Agung; proses evolusi di mana bahkan bentuk hidup mencapai identitas dan peran yang tepat dalam drama yang universal seperti yang dinyatakan dalam simbol Besar Journey: terkait-ness hal di alam semesta omnicentered seperti yang diungkapkan oleh mandala:. . . dan akhirnya, simbol dari organisme kompleks dengan akar, batang, cabang, dan daun, yang menunjukkan koherensi dan efektivitas fungsional dari seluruh organisme, seperti yang diungkapkan oleh Cosmic Pohon dan Pohon Kehidupan. [Hal.34.] (Kutipan ini dan orang-orang di bawah ini dari The Dream of the Earth. Copyright 1988 oleh Thomas Berry. Dicetak ulang dengan izin dari Sierra Club Books.)
Agama baru Berry, bagaimanapun, akan menambah keyakinan spiritual masyarakat asli dengan cutting-edge, pengetahuan ilmiah tentang ekologi planet dan fungsi seluruh alam semesta. Hal ini akan membuat keyakinan agama dan, dengan demikian, sehingga tindakan manusia, sejalan dengan proses aktual dan batas-batas alam, sehingga tindakan manusia akan berterima berkelanjutan. (Perhatikan bahwa banyak ecotheolo-gians, misalnya, Gelderloos 1992, juga melihat kebutuhan untuk masukan dari ekologi ilmiah.)

52 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

Berry menunjukkan alasan tambahan untuk memberikan ilmu pengetahuan modern peran utama dalam menciptakan agama baru: Dia berpendapat bahwa para ilmuwan dalam fisika, astronomi, biologi, meteorologi, dan disiplin ilmu lainnya sekarang datang ke pemahaman baru yang radikal bumi sebagai organisme hidup, serta pemahaman tentang "kesatuan" dari segala sesuatu di alam semesta, dan bahkan dari kecerdasan yang terwujud dalam alam semesta de-sign. Dengan demikian, para ilmuwan kontemporer, Berry berpendapat, tiba pada jenis yang sama pandangan dunia dan kosmologi (atau kisah penciptaan) bahwa agama-agama asli, serta agama-agama Timur seperti Taoisme dan Hindu, telah diadakan untuk selama ribuan tahun. Pandangan dunia ini dan kosmologi Oleh karena itu, salah satu yang orang sekarang dapat menerima baik secara emosional dan intelektual. Berry (1988) menulis:
[O] ur berkelanjutan [ilmiah] penyelidikan fungsi bagian dalam planet ini [memiliki] I.. . membawa kami [ke]. . . kesadaran bahwa seluruh planet. . . (Mungkin] realitas organik tunggal .... [D] esignation bumi sebagai "Gala" [mengacu pada "Gaia hipotesis" teori ilmiah yang memandang bumi dan semua proses biologis dan fisik sebagai organisme tunggal yang terintegrasi ] tidak lagi dapat diterima dalam serius [ilmiah] diskusi .... Berikut wawasan mitis kuno dan persepsi ilmiah modern kami menemukan konfirmasi bersama mereka ....
(Selanjutnya], ilmu [sekarang] menyediakan beberapa referensi puitis yang paling kuat dan ekspresi metaforis .... Kami lebih intim dengan setiap par-ticle alam semesta dan dengan desain yang luas dari keseluruhan .... Kita mengalami identitas dengan seluruh tatanan kosmik dalam diri kita sendiri. Rasa alam semesta muncul identik dengan diri kita sendiri memberikan arti baru untuk rasa Cina membentuk satu tubuh dengan segala sesuatu [seperti dalam Taoisme] .... Itu beberapa bentuk kecerdasan- refleksi gent pada dirinya sendiri tersirat dalam alam semesta dari awal sekarang diberikan oleh banyak ilmuwan.
Dimasukkannya perkembangan baru dalam ilmu dalam penciptaan sebuah agama yang ramah lingkungan baru ironis. Sebelumnya ilmu pengetahuan dan teknologi, dibentuk begitu kuat oleh pandangan dunia dan nilai-nilai budaya Barat yang berpusat pada manusia, dapat dilihat sebagai bertanggung jawab atas revolusi industri dan pascaindustri yang telah menyebabkan masalah lingkungan yang serius dunia kini menghadapi, termasuk perubahan iklim global dan erosi lapisan ozon pelindung bumi (Putih, 1967; Berry, 1988, xii p.).
Satu titik utama dari argumen Berry memerlukan klarifikasi lebih lanjut: Berry berbicara bukan hanya tentang membuat aturan yang ramah lingkungan atau kode untuk membimbing tindakan manusia, berdasarkan ekologi ilmiah modern, tetapi juga tentang menciptakan agama baru penuh, salah satu yang memiliki, seperti halnya semua agama , subyektif, spiritual, intuitif, dan emosional komponen signifikan. Berry melihat komponen subyektif dan spiritual agama yang diperlukan karena dua alasan. Pertama, dari sudut pandang praktis, ia berpendapat bahwa komponen spiritual agama jauh lebih efektif dalam mengubah dan mengatur tindakan manusia daripada aturan belaka atau kode etik. Jadi, misalnya, ia menulis:
Tanpa daya tarik dengan kemegahan benua Amerika Utara, energi yang dibutuhkan untuk perusahaan preserva-tion akan pernah dikembangkan. Sesuatu yang lebih dari aspek utilitarian air tawar harus ditimbulkan jika kita pernah memiliki air dengan kemurnian diperlukan untuk kelangsungan hidup kita. Harus ada mistik hujan jika kita pernah mengembalikan kemurnian curah hujan [p. 33J.
Kedua, spiritual, emosional komponen agama adalah, Berry berpendapat, diperlukan untuk memenuhi kebutuhan spiritual dan emosional dasar bahwa semua manusia memiliki, tetapi yang telah diberi sedikit perhatian dalam budaya Barat. Berry percaya bahwa banyak orang Barat secara emosional kelaparan dan tidak puas dalam sangat sekuler dan materialistik masyarakat-keyakinan kami dia berbagi dengan beberapa penulis lain (misalnya, Theodore Roszak, 1973). Berry menulis:
. . . (O] masyarakat sekuler ur tetap tanpa makna memuaskan atau disiplin sosial yang dibutuhkan untuk kehidupan timbal-ing untuk emosional, estetika, dan pemenuhan spiritual. Karena kurangnya kepuasan, banyak orang yang kembali ke fundamentalisme agama. Tapi itu juga , dapat dilihat sebagai tidak memadai untuk memasok nilai untuk mempertahankan disiplin sosial kita diperlukan [p. 124J.
Jenis agama baru yang Berry membayangkan akan memenuhi kebutuhan spiritual dan emosional kita, sementara pada saat yang sama itu akan membimbing kita ke berwawasan lingkungan, perilaku permanen berkelanjutan.

Gerakan Deep Ecology
Meskipun memiliki unsur spiritual dan agama dan beberapa tumpang tindih dengan karya Thomas Berry, gerakan ekologi yang mendalam terutama melibatkan filsafat utama dan pandangan dunia, dan gaya hidup yang ditentukan. Konsep ekologi dalam dan dasar-dasar filosofis yang berasal dari karya filsuf Norwegia Arne Naess (misalnya, Naess dan Rothenberg, 1989). Konsep ini telah lebih diartikulasikan oleh sosiolog / ekologi Bill Devall, filsuf George Sessions, dan lain-lain (misalnya, Devall dan Sessions, 1985).
Dalam ekologi menekankan perbedaan utama yang ada antara filsafat mereka dasar, nilai-nilai, dan pandangan dunia (yaitu paradigma mereka) dan filosofi, nilai-nilai, dan pandangan dunia saat ini dominan di negara-negara Barat. Tabel 3-4 meringkas perbedaan-perbedaan ini.
Paradigma Barat yang dominan (kiri kolom) adalah berpusat pada manusia dan materialistis, dan bersumber, ekologi dalam berpendapat, dari dasar pandangan Yahudi-Kristen dikritik oleh Putih (1967), dari ortodoksi ilmiah tradisional, dan juga dari kapitalisme (Devall dan Sessions, p. 45). Paradigma ini, ekologi mendalam mengklaim, bertanggung jawab atas krisis ekologi global saat ini, faktual dan ilmiah benar, dan memiskinkan rohani.
Paradigma deep-ekologis (kolom kanan), sebaliknya, adalah sifat-berpusat dan menekankan nilai intrinsik dari bentuk bukan manusia hidup, bukan nilai mereka didefinisikan hanya dengan kegunaannya bagi manusia. Dalam ekologi mengidentifikasi beberapa sumber keyakinan dan nilai-nilai mereka, termasuk: temuan baru penelitian dalam fisika, astronomi, dan sebagainya (dibahas di atas sehubungan dengan pekerjaan Berry); ekologi ilmiah modern; Agama-agama Timur, seperti Taoisme; Asli

TABEL 3-4 The Deep Ecology Paradigma Versus Dominant Barat Paradigma
DOMINAN WESTERN PARADIGMA EKOLOGI MENDALAM PARADIGMA
Dominasi atas alam Harmony dengan alam

Lingkungan alam sebagai sumber daya untuk digunakan manusia
Material / pertumbuhan ekonomi bagi manusia tumbuh
populasi
Kepercayaan pada cadangan sumber daya yang cukup
Kemajuan teknologi tinggi dan solusi
Konsumerisme
Masyarakat NationaVcentralized

Semua alam memiliki nilai intrinsik; biospecies kesetaraan
Kebutuhan material elegan sederhana (tujuan materi melayani tujuan yang lebih besar
realisasi diri)
Earth "pasokan" terbatas
Teknologi tepat guna; nondominating ilmu
Membuat lakukan dengan cukup / daur ulang
Tradisi minoritas / bioregionalism

Sumber: Diadaptasi dari Devall, B., dan Sessions, G., Deep ekologi: Hidup seolah-olah alam penting, p. 16. Copyright 1985. Gibbs Smith, Publisher. Digunakan dengan izin.

54 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

Agama Amerika; feminisme kontemporer (didiskusikan dalam bagian berikutnya, Ecofeminism); tertentu sebagai prospeknya Kristen (terutama ajaran Saint Francis of Assisi); dan tulisan-tulisan ekologi Aldo Leopold, penulis Theodore Roszak dan David Ehren-feld, dan lain-lain.
Dalam ekologi umumnya menganjurkan: Penurunan populasi manusia bumi; kurang manusia interferensi dengan lingkungan alam bukan manusia; gaya hidup "kesederhanaan sukarela" (yaitu, salah satu yang meminimalkan konsumsi sumber daya dan pencemaran lingkungan dan menghindari materi berlebihan pos-sesi); dan sering persekutuan dengan alam, misalnya, dengan hiking di lingkungan-alam com-munion yang menghubungkan orang-orang dengan bumi, pemenuhan spiritual pro-vides, dan satu-satunya cara, ekologi mendalam percaya, untuk benar-benar memahami dan menghargai deep ecology pandangan dunia (Devall dan Sessions, 1985; Devall, 1988).
Literatur dari gerakan ekologi dalam menarik perbedaan yang jelas tidak hanya antara paradigma Barat yang dominan dan paradigma deep-ekologis (seperti pada Tabel 3-2), tetapi juga antara "dangkal" dan "dalam" tingkat kesadaran ekologis. Literatur mengklaim bahwa banyak sekali orang-orang yang benar-benar peduli tentang masalah lingkungan dan termotivasi untuk menyelesaikannya (termasuk mayoritas orang Amerika, menurut hasil jajak pendapat umum) masih tidak menyadari sejauh mana pandangan dunia dan nilai-nilai mereka dibekukan pada tingkat tidak cukup radikal. Pada Tabel 3-5, diadaptasi dari Miller (1990) dan Devall dan Sessions (1985), kami menguraikan tiga tingkat yang berbeda dari kesadaran lingkungan, pergi dari dangkal sampai dalam.
Dalam ekologi mendesak semua orang Barat untuk maju dengan membaca literatur ekologi dalam dan berkomunikasi dengan alam dengan ketiga, atau terdalam, tingkat kesadaran ekologis dan mengikuti prinsip-prinsip mereka bergerak-

TABEL 3-5 Tingkat Kesadaran Lingkungan
Level One-Dangkal ekologi: Kekhawatiran tentang polusi dan penipisan sumber daya: kasus akut dan terlihat degradasi lingkungan adalah penyebab keprihatinan serius dan tindakan. Masalah lingkungan yang berbeda dipandang sebagai sebagian besar tidak berhubungan, dan harus dikoreksi pada kasus-per-kasus. Sumber daya alam tidak boleh disia-siakan, tetapi harus dikonsumsi secara efisien. Alam ada untuk manusia dan digunakan manusia, tetapi dalam kepentingan kita sendiri bahwa alam harus dikelola secara bijaksana.
Tingkat Dua-intermediate mendalam "ekologi: Analogi angkasa-bumi: Alam ada untuk digunakan manusia, tetapi manusia yang mencemari dan despoiling itu buruk Kita harus lebih memahami tingkat tinggi ketergantungan manusia pada alam, kemampuan terbatas alam untuk. menyerap polusi dan hasil sumber daya, keterkaitan dari semua bentuk kehidupan, dan kompleksitas ekosistem global. Dengan pengetahuan ilmiah dan manajemen (misalnya, model komputer canggih ekosistem), dan dengan undang-undang yang tepat, peraturan, dan lembaga sosial lainnya yang ada , kita harus mampu mengelola planet ini dengan bijaksana sehingga manusia akan terus makmur secara materi ke masa mendatang.
Tingkat Tiga Deep ekologi: Bioequality: Secara moral, manusia tidak lebih penting daripada bentuk kehidupan bukan manusia dan tidak fundamental berbeda dari atau terpisah dari mereka; semua bentuk kehidupan memiliki hak dasar untuk hidup. Manusia dan ilmu pengetahuan dan teknologi manusia tidak akan pernah dapat sepenuhnya memahami dan mengelola ekosistem global; menganggap begitu juga arogansi hanya manusia. Alam tidak bisa ditekuk dengan cara-cara manusia. Mengejar kenyamanan materi secara intrinsik tidak menguntungkan; gaya hidup kesederhanaan sukarela bermanfaat. Kita harus mengganti pandangan dunia Barat kita dengan yang dari Timur dan asli agama, dan mengembangkan ikatan spiritual / religius dengan Bumi dan semua makhluk, termasuk sesama manusia dari semua budaya dan negara.

ment. Tidak pendek dari ini, menurut mereka, dapat menyelamatkan spesies dan planet kita.
Ecofeminism
Karena ada beberapa versi yang berbeda dari ecofeminism dan keragaman keyakinan ecofeminist (Cuomo, 1992), sulit untuk menggambarkan secara singkat gerakan ecofeminism. Namun, sebagian besar ecofeminists prihatin baik tentang pemecahan masalah lingkungan global dan regional dan tentang menghilangkan seksisme, yaitu, menghilangkan diskriminasi terhadap perempuan dan stereotip berbasis gender dari peran sosial. Ecofeminists berpendapat tegas bahwa ada keterkaitan mendasari ing antara masalah lingkungan utama dan seksisme, dan bahwa kedua masalah hanya bisa diselesaikan bersama-sama. Kedua masalah, mereka berpendapat, mencerminkan paradigma Barat laki-laki, yang menekankan dikotomi, hirarki, diskriminasi, dominasi, dan eksploitasi (Shiva, 1989; Salleh, 1992; Cuomo, 1992). Dengan demikian, pandangan Barat terhadap alam, historis dikembangkan oleh laki-laki, melihat bentuk-bentuk non-manusia hidup terpisah dari dan kalah dengan kehidupan manusia, dan Barat telah dieksploitasi dan ditundukkan hidup bukan manusia selama berabad-abad; sama, pandangan Barat melihat wanita lebih rendah dari pria, dan pria Barat telah ditundukkan dan dimanfaatkan perempuan selama berabad-abad. (Beberapa ecofeminists berpendapat bahwa hubungan dalam paradigma laki-laki Barat antara perempuan dan alam berasal dari pandangan paradigma tentang alam sebagai feminin, dengan kata lain, perempuan diidentifikasikan dengan dan simbolis alam [lihat Ortner, 19741.) Selanjutnya, ecofeminists berpendapat, baik penundukan alam dan penaklukan perempuan sangat terkait bersama-sama dalam agama-agama Barat yang berpusat pada laki-laki dan lembaga keagamaan, dalam ilmu Barat, dan dalam kehidupan sehari-hari Barat.
Mengenai agama-agama Barat, kita telah meninjau klaim Putih (1967) bahwa tradisi Yahudi-Kristen adalah berpusat pada manusia dan merendahkan bentuk kehidupan non-manusia. Meskipun banyak sarjana dan teolog mempertanyakan klaim ini (seperti yang kita bahas di atas), sulit untuk menyangkal bahwa agama-agama Barat yang patriarkal dan berpusat laki-laki. Yahudi dan Kristen Alkitab keduanya menggambarkan Tuhan sebagai laki-laki, dan menekankan nenek moyang laki-laki dari spesies manusia lebih dari nenek moyang perempuan. Dalam kekristenan, anak Allah, Kristus, adalah laki-laki, dan ia memiliki kepentingan lebih besar dari Maria, ibu Kristus (atau daripada sosok wanita lain). Dalam kebanyakan diselenggarakan lembaga keagamaan Yahudi dan Kristen dan tradisi, bulu-thermore, perempuan telah sampai baru-baru ini memainkan peran kurang penting dibandingkan laki-laki, baik dalam berpartisipasi dalam pelayanan-pelayanan dan ritual, dan melayani sebagai imam, menteri, atau rabi. Sains Barat adalah, sama, berpusat pada laki-laki, ecofeminists berpendapat (Shiva, 1989). Francis Bacon dan yang lainnya (laki-laki) pendiri ilmu dijiwai dengan jelas laki-laki pandangan dunia hierarki dan patriarki dan nilai-nilai, pandangan dunia dan nilai-nilai yang membenarkan eksploitasi alam dan bahwa setidaknya secara implisit membenarkan seksisme dan eksploitasi perempuan. Akhirnya, jelas bahwa ekologi hanya sedalam belum diterima secara luas di negara-negara Barat, ada seksisme sisa di sebagian besar negara-negara Barat (ini bukan untuk menyangkal kemajuan yang dibuat dalam dua sampai tiga dekade).
Dan lebih jauh lagi, beberapa ecofeminists berpendapat bahwa perbedaan antara paradigma laki-laki (yang menekankan dikotomi, hirarki, diskriminasi, domi-bangsa, dan eksploitasi, seperti yang kita bahas di atas) dan paradigma perempuan (yang akan kita bahas lebih rinci di bawah) terutama budaya bukan ditentukan secara genetik dan dapat ditelusuri kembali ke divisi berbasis gender kerja ditemukan dalam berburu nomaden dan masyarakat gathering, bentuk utama dari pengaturan hidup manusia untuk 30.000 tahun pertama spesies kita '40.000 atau lebih tahun hidup di planet ini (Maria Mies, 1986, [dikutip oleh Shiva] dan Shiva, 1989). Pria Gener-sekutu binatang buruan, sedangkan wanita, selain bantalan dan memelihara kehidupan manusia baru, mengumpulkan makanan seperti buah, kacang-kacangan, dan umbi-umbian. Shiva berpendapat bahwa peran pemburu intrinsik melibatkan penggunaan alat-alat yang hidup de-stroy daripada menghasilkan kehidupan, pada dasarnya mengeksploitasi-konservatif, sikap dominan terhadap alam bukan manusia, dan kekuatan hidup atau mati atas makhluk hidup lainnya-in lainnya kata-kata, paradigma laki-laki dasar yang tampaknya masih mendominasi hari ini.
Sebaliknya, Shiva berpendapat, peran perempuan sebagai pengumpul makanan dipimpin perempuan dalam budaya Zaman Batu ke berbeda-ent, perempuan, paradigma, yang menekankan: keterkaitan antar-keterkaitan dan semua bentuk kehidupan;

56 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

kesucian semua bentuk kehidupan; keragaman dan kompleksitas bentuk kehidupan dan proses alam (yang tidak dapat dipahami dengan memeriksa kecil, bagian-bagian individu); dan alam sebagai produktif, kreatif, dan bounti-ful (Shiva, 1989). Shiva (1989) juga berpendapat bahwa, di Stone Age budaya pemburu / pengumpul, kegiatan pengumpulan perempuan sebenarnya dihasilkan sebanyak 80 persen dari makanan yang dikonsumsi. Selain itu, perempuan yang hidup hari ini di negara-negara berkembang, Shiva menunjukkan, masih memiliki peran proporsional besar dalam makanan produksi, baik sebagai pengumpul dan dalam kegiatan pertanian skala kecil.
Beberapa ecofeminists dan lain-lain lebih lanjut mengklaim bahwa meskipun paradigma laki-laki telah didominasi dalam masyarakat Barat selama puluhan ribu tahun, ada periode singkat (650013.c. 3500 Bc) di mana budaya tertentu di Eropa mengikuti prinsip-prinsip feminin (Gimbutas 1974 , Berry, 1988). Ini cul-membangun struktur yang, menurut setidaknya beberapa arkeolog, egaliter, demokratis, dan damai. Namun, ac-cording ke rekening ini, budaya tersingkir oleh invasi bangsa Arya, nenek moyang yang berpusat pada laki-laki dari kebudayaan Barat kontemporer (Berry, 1988, hlm 139-140). Arkeolog ini menyatakan bahwa elemen kunci dalam penggantian feminin berorientasi budaya dengan budaya maskulin berorientasi adalah penggantian Ibu Bumi, disembah oleh budaya feminin, dengan konsepsi Bapa Surgawi ditemukan hari ini di Judeo-Kristen. Budaya maskulin berorientasi, dengan account tersebut, yang tampaknya bertanggung jawab atas 5.000 tahun tanpa gangguan perang, kebrutalan, dan kerusakan lingkungan. Sebagai filsuf politik Herbert Marcuse (1974, [dikutip dalam Shiva, 1989]) menulis, "Sejauh prinsip laki-laki telah menjadi kekuatan mental dan fisik yang berkuasa [dalam peradaban Barat dan telah menghasilkan konsekuensi negatif seperti], masyarakat bebas akan menjadi 'pasti negasi' ini prinsip-akan masyarakat perempuan. "
Solusi ecofeminist untuk masalah lingkungan global dan seksisme, kemudian, adalah untuk masyarakat Barat untuk readopt pandangan dunia feminin dan agama / kode moral bahwa beberapa ecofeminists mengklaim ada dalam budaya Eropa antara 6500 dan 3500 Bc Sekali lagi, ecofeminists menekankan bahwa karena masalah lingkungan dan seksisme memiliki yang sama yang mendasari penyebab-laki-laki-paradigma mereka hanya bisa dipecahkan bersama-sama dan melalui perubahan mendasar dan radikal dari laki-laki ke paradigma perempuan. Perhatikan, akhirnya, bahwa paradigma perempuan Shiva menjelaskan sangat mirip dengan pandangan dasar dan perspektif modern Ecol-ogy (seperti yang kita bahas secara lebih rinci nanti dalam bab ini). Bahkan, teori ekologi kontemporer yang memandang bumi sebagai single, hidup, dan mengatur dirinya sendiri disebut oleh para pendukungnya yang "Gaia Hy-pothesis," Gaia menjadi nama (perempuan) dewi bumi dalam mitologi Yunani kuno .
BENANG UMUM DI AGAMA / moral BERBASIS GERAKAN LINGKUNGAN
Masing-masing dari empat gerakan proenvironmental atau po-sitions baru saja kita bicarakan-ecotheology, ajaran Thomas Berry, ekologi yang mendalam, dan ecofeminismhas secara eksplisit agama / moral yang / etika dasar, dan masing-masing mengklaim menjadi keberangkatan dari paradigma Barat yang dominan pendukungnya bertanggung jawab untuk degradasi ling-kungan. Apa gerakan lingkungan ini memiliki kesamaan, selain dari apa yang mereka menentang? Kami con cenderung bahwa empat gerakan berbagi dua komponen utama: 1) Sebuah pandangan dunia (atau sistem kepercayaan) konsonan dengan ilmiah Ecol-ogy kontemporer, dan 2) orientasi nilai ecocentric. Komponen-komponen kunci tumpang tindih dan saling terkait erat. Kita sekarang membahas komponen satu per satu.
Bersama Worldview Ekologis
Keempat gerakan keagamaan berbagi untuk berbagai tingkat pandangan dunia atau sistem kepercayaan dasar bahwa banyak ahli ekologi dan ilmuwan lingkungan telah ad-vocating selama beberapa dekade terakhir. J melihat teks baru pada ekologi manusia, ilmu lingkungan, atau studi lingkungan mengungkapkan satu set saling be-liefs tentang: hubungan antara manusia dan seluruh alam, cara kerja ekosistem global dan regional, dampak mengganggu bahwa aktivitas manusia sekarang memiliki pada sistem-sistem, potensi konsekuensi bencana, dan perubahan aktivitas manusia yang diperlukan untuk mencegah konsekuensi tersebut. Eko-logis pandangan pendukung selaras dengan alam,

menekankan finiteness sumber daya alam, ketahanan terbatas proses-proses ekologi, dan perlunya pengendalian populasi manusia dan pertumbuhan pasangan-rial.
Tabel 3-6 berisi pernyataan yang lebih rinci tentang keyakinan utama yang terdiri dari pandangan dunia scien-tific ekologi, seperti yang kita mengerti, terutama didasarkan pada pemeriksaan dekat terlaris teks sarjana dalam studi lingkungan / ilmu pengetahuan, Hidup GT Miller di Lingkungan, 1994. Sekali lagi, kita mempertahankan bahwa semua empat gerakan-ecotheology, Berry reli-gion, ekologi yang mendalam, dan ecofeminism-share banyak keyakinan dalam tabel ini. Item dalam tabel tidak iden-sarily tercantum dalam urutan kepentingan, juga tidak dimaksudkan sebagai daftar lengkap. Sebuah melihat kembali pada pembahasan sebelumnya dalam bab ini akan memverifikasi bahwa empat bergerak-dokumen merangkul beberapa atau banyak aspek dari pandangan dunia ekologi. Misalnya, membandingkan Tabel 3-6 dengan kolom kanan Tabel 3-4 pada gerakan Ecol-ogy mendalam.

TABEL 3-6 The Worldview Ekologi Ilmiah Modern
1. Ada kompleks, beberapa interaksi dan hubungan antara berbagai bentuk kehidupan tumbuhan dan hewan di planet ini. Bentuk-bentuk kehidupan yang sangat saling berhubungan dan saling tergantung.
2. Karena ini interkoneksi yang kompleks dan saling ketergantungan sulit untuk mengubah satu hal dalam sistem alam atau lingkungan (misalnya, untuk menambah atau mengurangi populasi spesies) tanpa membuat perubahan lain, seringkali orang-orang yang jauh dan tak terduga. Prinsip ini kadang-kadang diringkas oleh pepatah "Anda tidak dapat melakukan hanya satu hal."
3a kelangsungan hidup manusia sangat tergantung pada layanan yang diberikan oleh bentuk bukan manusia hidup dan oleh proses ekologi global dan regional.
3b Ada batas untuk ketahanan terhadap proses ekologi di mana kehidupan dan aktivitas manusia tergantung (misalnya, siklus oksigen, dan proses iklim global).
4. pasokan Bumi sumber daya alam yang di atasnya aktivitas manusia (aktivitas manusia terutama berteknologi maju) tergantung yang terbatas dan batasannya.
5. Dampak global aktivitas manusia (dipengaruhi oleh ukuran populasi manusia, sifat dari teknologi manusia digunakan, dan intensitas dengan yang mereka gunakan mereka) baru-baru ini mulai mengganggu proses ekologis yang penting, mengacaukan "keseimbangan alam , "menguras sumber daya alam, dan menyebabkan kepunahan spesies tumbuhan dan hewan pada tingkat belum pernah terjadi sebelumnya.
6a Pertumbuhan populasi manusia dan kegiatan industri, dan karenanya dalam penggunaan sumber daya dan generasi polusi, tidak dapat dilanjutkan tanpa batas.
6b pertumbuhan populasi manusia Exponential harus melambat dan berhenti, seiring dengan pertumbuhan kegiatan industri manusia. Tingkat permanen berkelanjutan penduduk, penggunaan sumber daya, dan generasi polusi harus dicapai.
7. / sistem lingkungan alam dan proses yang tertutup atau yang melingkar (misalnya, bahan limbah dan mayat dari spesies menjadi makanan dan rezeki bagi orang lain), bukan yang linear. Tidak ada "pergi" ke mana sampah manusia atau polusi yang benar-benar dapat dibuang.
8. sistem lingkungan global dan regional yang sangat kompleks, dan manusia mungkin tidak dapat sepenuhnya memahami mereka. Usaha manusia untuk "mengelola" alam-bahkan dibantu dengan teknologi seperti model-bisa komputer juga menyebabkan bencana kegagalan.
9. "Hulu" solusi untuk masalah lingkungan (misalnya, membatasi bahan dimasukkan ke dalam aliran limbah padat untuk memulai dengan) umumnya lebih menguntungkan daripada "hilir" solusi (misalnya, mencoba untuk membersihkan polutan setelah telah didistribusikan secara luas). Ringkasan prinsip ini adalah "Satu ons pencegahan bernilai satu pon perawatan." [Kami membahas lebih lanjut hal ini dan prinsip-prinsip yang terkait dalam Bab 10.]
10. Integritas ekologi dan keanekaragaman sistem pendukung kehidupan bumi harus dijaga.
11. Ada beberapa bukti bahwa Bumi, biota nya, atmosfernya, dan sebagainya dapat dipahami sebagai single, kompleks, organisme terpadu (yaitu, "Gaia hipotesis").

58 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

Pertimbangkan betapa berbedanya pandangan dunia ekologis, dijelaskan dalam Tabel 3-6, adalah dari pandangan dunia Barat (membandingkan item pada Tabel 3-6 dengan item di kolom kiri dari Tabel 3-4 berjudul "Dominan Western Paradigm"). Cara pandang Barat menyatakan bahwa ada pasokan dasarnya terbatas sumber daya alam dan ilmu pengetahuan dan teknologi memiliki kekuatan dasarnya terbatas. Demikian pula, diasumsikan bahwa pertumbuhan material terus-menerus dan pertumbuhan jumlah manusia yang mungkin dan diinginkan. Barat dan pandangan dunia ekologi, dengan demikian, dalam banyak hal bertolak belakang.
Untuk mengulang dan meringkas, kami berpendapat bahwa keempat dari gerakan lingkungan mutakhir dijelaskan sebelumnya dalam pangsa bab penolakan terhadap pandangan dunia Barat dan merangkul, untuk berbagai tingkat, pandangan dunia ekologis kontras pada Tabel 3-6.
Sebelum kita meninggalkan topik, bagaimanapun, kita harus secara singkat memenuhi syarat diskusi kita tentang ekologi pandangan dunia. Semua pandangan dunia, termasuk yang satu ini, adalah set keyakinan yang menyediakan budaya dan individu dengan perspektif umum atau titik pandang. Woridviews tidak diberikan Tuhan kebenaran. Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa tidak ada pandangan dunia berlaku secara mutlak, termasuk yang satu ini. Di sisi lain, pandangan dunia ekologis adalah suatu kerangka kerja konseptual yang diterima oleh sebagian besar ahli ekologi dan ilmuwan lingkungan. Kerangka kerja ini secara implisit jika tidak secara eksplisit didukung oleh panel ilmiah nasional dan internasional yang telah menyuarakan peringatan tentang global dan regional lingkungan masalah-masalah. Sebagai contoh, sekelompok lebih dari 1.000 ilmuwan, termasuk puluhan yang menerima hadiah Nobel, menandatangani "Peringatan Ilmuwan Dunia 'to Humanity," yang diterbitkan oleh Persatuan Ilmuwan Peduli (1992) yang pada dasarnya menerima kerangka Tabel 3-6. Gelar ini kesepakatan ilmiah setidaknya menunjukkan bahwa pandangan dunia Barat adalah cacat dan bahwa pandangan dunia ekologis harus diberikan pertimbangan serius.
Nilai Bersama ecocentric
Semua empat gerakan proenvironmental berbagi tidak hanya
satu set yang sangat mirip keyakinan, atau pandangan dunia, tetapi juga
nilai utama tunggal dan orientasi etika. Kita bisa
terbaik menggambarkan orientasi ini dalam kaitannya dengan analisis Carolyn Merchant (1992) dari nilai-nilai dan etika dasar yang mendasari pandangan manusia terhadap lingkungan. Merchant berpendapat bahwa kontroversi tentang manusia-lingkungan hubungan pusat pada tiga berbeda nilai / etika. Satu, yang dia sebut sebagai etika egosentris, hakim perbuatan melawan standar yang mengejar kepentingan pribadi harus ditempatkan di atas nilai-nilai lain. Orang-orang yang menjunjung tinggi etika ini cenderung menentang kebijakan lingkungan yang akan mendorong individu untuk mengambil tindakan terhadap keinginan mereka. Etika kedua, Merchant yang memanggil homocentric, memegang baik dari spesies manusia di atas nilai-nilai lain. Orang-orang yang menjunjung ini kebijakan lingkungan dukungan etika yang membatasi pilihan individu jika efeknya adalah untuk mempromosikan kebaikan yang lebih besar untuk lebih banyak atau untuk memajukan cita-cita humanistik seperti kesetaraan atau keadilan. Mereka menentang kebijakan lingkungan yang mempromosikan kesejahteraan spesies bukan manusia jika kebijakan menyebabkan manusia sebagai spesies berkorban atau jika mereka menciptakan ketidakadilan. Etika ketiga, disebut ecocentric, hakim bertindak sesuai dengan pengaruhnya terhadap biosfer. Orang-orang yang menjunjung ini kebijakan lingkungan mendukung etika diuntungkan ekosistem bahkan jika manusia harus berkorban.
Tentu saja, beberapa orang memegang nilai / posisi etis ini secara ekstrim. Bahkan yang paling egosentris setuju bahwa ada batas-batas yang ditetapkan oleh keegoisan kebaikan masyarakat, dan bahkan yang paling ecocentric tidak akan menempatkan beban yang tak terbatas pada manusia untuk mencapai manfaat kecil untuk spesies lain. Namun demikian, hal ini berguna untuk membedakan tiga posisi etika ini karena hal itu membuat jelas dasar moral posisi kelompok gerakan lingkungan dan lawan-lawan mereka.
Keempat gerakan radikal proenvironmental kita bahas dalam bab ini semua berbagi nilai ecocentric / orientasi etika. Pendukung mereka mempertimbangkan kualitas lingkungan memiliki nilai intrinsik dan percaya dengan alasan etika bahwa orang harus melindungi lingkungan bahkan pada beberapa biaya untuk diri mereka sendiri dan masyarakat mereka. Posisi mereka dapat dibandingkan dengan orang-orang dari organisasi lingkungan yang tidak menantang dasar manusia yang berpusat etika biasa. Kelompok-kelompok lingkungan dapat mengatur orang untuk mengurangi residu pestisida dalam makanan dengan alasan bahwa

mereka bersifat karsinogenik, untuk menentang tenaga nuklir menjadi penyebab dari risiko kecelakaan yang dapat menyebabkan penyakit manusia dan kematian, dan untuk mengontrol pembuangan limbah beracun karena ancaman polusi udara dan air pemaparannya pada kesehatan manusia atau nilai-nilai estetika atau rekreasi. Argumen-argumen ini semua homocentric, dalam istilah Merchant, dan dalam cara yang kontras tajam dengan posisi dari ecotheologians, Thomas Berry, ekologi yang mendalam, dan ecofeminists, serta dengan ajaran agama-agama asli Amerika dan Hindu, Buddha, dan Kitab Suci Tao. Lingkungan hidup dan Homocentric ecocentric sering mengambil posisi yang sama pada isu-isu kebijakan, tetapi pada nilai yang berbeda dan basis etis.
Rencana untuk Istirahat dari Bab ini
Kami mengabdikan sisa bab ini untuk menjelajahi
potensi ini radikal agama / etis Berbasis
gerakan proenvironmental untuk berhasil. Dalam Mer-
GAMBAR 3-1 Agama / Etika / Moral Tradisi / Mutasi Itu Bagi sebuah ecocentric Nilai Orientasi
istilah nyanyian itu, tujuan dari gerakan ini adalah untuk menempatkan hubungan manusia-lingkungan secara etis lebih ecocentric. Selain itu, gerakan untuk menyebarkan dan membuat dominan pandangan dunia ekologis kontemporer, seperti yang kita bahas sebelumnya. Perubahan ini besar dan mewakili pergeseran dramatis dalam nilai-nilai dan keyakinan Barat. Untuk menilai apakah atau tidak ini gerakan-dan lingkungan agama / moral yang / etika strategi-kemungkinan besar akan berhasil, kita harus mempertimbangkan tiga isu penting dan terkait. Pertama, kita perlu memeriksa lebih dekat nilai-nilai dan pandangan dunia yang sekarang mendasari dukungan publik untuk perlindungan lingkungan dan potensi yang ada untuk membuat dukungan yang lebih ecocentric dan lebih didasarkan pada pandangan dunia ekologis. Pada bagian berikutnya dari bab ini, kita hati-hati meninjau data opini publik yang relevan tentang masalah ini. Kita akan melihat bukti bahwa nilai-nilai dan keyakinan dasar rakyat di negara-negara Barat dan lainnya sudah mulai bergeser ke arah yang ekologi radikal ingin mereka bergeser. Kedua, kita perlu mempertimbangkan apakah atau tidak nilai dan pergeseran keyakinan cenderung bertahan dan menjadi permanen. Ketiga, kita perlu untuk menilai efek kemungkinan nilai dan keyakinan pergeseran perilaku aktual masyarakat, seperti mengambil hemat energi tindakan mereka di rumah dan mobil mereka, pembelian barang dan jasa proenvironmental, berpartisipasi dalam program daur ulang, memilih untuk membatasi ukuran keluarga mereka, mendukung kebijakan pemerintah proenvironmental, suara untuk kandidat politik proenvironmental, dan sebagainya (ada perubahan analog dalam tindakan pembuat kebijakan pemerintah). Pergeseran besar dalam nilai-nilai, moral, dan keyakinan harus diterjemahkan ke dalam perubahan tersebut dalam perilaku masyarakat jika pergeseran yang memiliki dampak positif yang signifikan terhadap masalah lingkungan global dan regional.
MASALAH SATU: ADALAH NILAI LINGKUNGAN DAN KEYAKINAN BERUBAH?
Eksplisit dalam argumen ecotheologians, ekologi dalam, ecofeminists, dan radikal lingkungan mentalists lainnya adalah klaim bahwa Barat kini terutama homocentric atau egosentris dalam orientasi nilai mereka dan terutama patuh terhadap pandangan dunia Barat. Tapi apa yang kita benar-benar tahu tentang

60 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

nilai-nilai dan kepercayaan dari masyarakat umum di negara-negara Barat? Apakah klaim ekologi 'tentang non-ecocentricity nilai-nilai masyarakat dan tentang pandangan dunia mereka didukung oleh data empiris? Ternyata, tidak ada data opini publik yang luas mengenai nilai-nilai dan keyakinan lingkungan, dan kita mencurahkan bagian bab review dari data ini. Data, memang, pastikan bahwa orientasi ecocentric, tidak sekarang umum di kalangan masyarakat umum Barat. Namun, data memang menunjukkan kepedulian terhadap lingkungan cukup kuat, luas, dan meningkat di Barat dan di banyak negara berkembang juga. Ada juga beberapa bukti bahwa kekhawatiran ini terkait dengan, nilai-nilai yang mendasari dan keyakinan yang mendalam, menunjukkan munculnya awal orientasi yang lebih ecocentric dan pandangan dunia ekologis kontemporer, dan POSSI-Bly dari pergeseran sama mendasar dalam nilai-nilai sosial umum. Kecenderungan ini mungkin mencerminkan sebagian pengaruh bahwa gerakan lingkungan liberal dan radikal telah memiliki nilai-nilai dan kepercayaan masyarakat dan pembuat kebijakan.
Dukungan Masyarakat yang kuat untuk
Perlindungan Lingkungan
Jajak pendapat menunjukkan bahwa sentimen proenvironmental publik di Amerika Serikat sangat kuat-kuat, memang, dari mereka sudah pernah (Mitchell, 1990; Dunlap, 1991). Ingat kembali dari Bab 1 bahwa kepedulian masyarakat tentang masalah lingkungan dan dukungan untuk langkah-langkah proenvironmental pertama meningkat pada akhir tahun 1960 dan awal 1970-an, dan kemudian menurun selama pertengahan dan akhir 1970-an, meskipun itu masih cukup besar (Dunlap, 1991). Pada 1980-an, kepedulian lingkungan masyarakat dan dukungan sekali lagi meningkat, yang mengarah ke tingkat yang sangat tinggi dari kepedulian lingkungan dan dukungan dalam jajak pendapat baru-baru ini. Bukti kekuatan sentimen proenvironmental publik di Amerika Serikat ditunjukkan pada Tabel 3-7. Tabel, diadaptasi dari Dunlap (1991), menampilkan respons orang terhadap pertanyaan yang diajukan dalam empat jajak pendapat publik yang berbeda yang diambil pada tahun 1990 Setiap jajak pendapat melibatkan sampel acak yang berbeda dari beberapa ratus orang Amerika.; data harus akurat dalam plus atau minus
empat poin persentase. Perhatikan bahwa meskipun ada perbedaan dalam susunan kata pertanyaan dari polling untuk jajak pendapat, semua survei menunjukkan sentimen publik yang kuat proenvironmental. Gambar 3-2 menunjukkan grafik peningkatan kepedulian lingkungan masyarakat di negara ini melalui tahun 1980-an. Ini menampilkan hasil dari survei CBS / New York Times bahwa mengulangi pertanyaan-single pertanyaan terakhir disajikan pada Tabel 3-7-pada tujuh kali berbeda antara tahun 1981 dan 1990 Kata-kata pertanyaannya adalah sebagai berikut:. "Melindungi lingkungan begitu penting bahwa persyaratan dan standar tidak bisa terlalu tinggi, dan terus perbaikan lingkungan harus dilakukan di semua biaya. " Peningkatan sentimen proenvironmental selama periode ini, tercermin dalam perjanjian dengan pernyataan sangat proenvironmental ini, terutama mengesankan mengingat bahwa Presiden Reagan, di kantor antara tahun 1981 dan 1989, mengemukakan pandangan bahwa peraturan lingkungan pemerintah yang berlebihan. Meskipun sikap antienvironmental presiden, dukungan masyarakat umum untuk langkah-langkah perlindungan lingkungan terus meningkat. Kenaikan ini berlanjut sampai awal 1990-an.
Bukti dukungan yang kuat dan berkembang untuk perlindungan lingkungan di kalangan masyarakat AS yang cocok dengan bukti-bukti dari negara-negara lain yang indi-Cates luas kepedulian terhadap lingkungan di seluruh dunia. Dunlap, Gallup, dan Gallup (1993) melaporkan hasil survei proyek penelitian besar yang melibatkan sekitar 1.000 responden di setiap dari dua puluh dua negara. Negara-negara beda di tingkat kekayaan dan pembangunan ekonomi dan lokasi geografis. Dalam dua puluh negara, mayoritas responden memberikan perlindungan lingkungan prioritas pertama ketika diminta untuk peringkat pentingnya perlindungan lingkungan relatif terhadap pertumbuhan ekonomi. Dalam enam belas negara, mayoritas bahkan menunjukkan kesediaan untuk membayar harga yang lebih tinggi untuk barang dan jasa jika perlu untuk mencapai perlindungan lingkungan. Selain itu, "[p] eople di miskin, negara-negara berkembang ... jelas mengakui [d] dampak pertumbuhan penduduk terhadap lingkungan mereka dan ... [tidak] tidak menempatkan semua kesalahan atas masalah lingkungan global di negara-negara kaya . Demikian juga, penduduk negara kaya ... [tidak] tidak atribut dunia lingkungan

TABEL 3-7 Opini Publik Poll Results: Sentimen Proenvironmental di AS General Public, 1990 (Angka yang ditampilkan menunjukkan persentase orang yang disurvei yang memegang pandangan yang sesuai.).
National Opinion Research Center Poll:
AS adalah pengeluaran untuk meningkatkan dan melindungi lingkungan:
a. terlalu sedikit 71%
b. terlalu banyak 4%
Cambridge Poll:
[Haruskah kita] mengorbankan kualitas lingkungan atau mengorbankan pertumbuhan ekonomi?:
a. mengorbankan ekon. Pertumbuhan 64%
b. mengorbankan lingkungan. qual. 15%
Cambridge Poll:
Jumlah perlindungan lingkungan oleh pemerintah:
a. terlalu sedikit 62%
b. terlalu banyak 16%
NYTimes / CBS Poll:
Perbaikan lingkungan harus dilakukan terlepas dari biaya:
a. setuju 74%
b. tidak setuju 21%
Sumber: Dunlap, R. Tren opini publik terhadap isu-isu lingkungan: 1965-1990. Masyarakat dan Sumber Daya Alam, Volume 4. Copyright 1991. Taylor & Francis, Inc, Washington, DC Direproduksi dengan izin. All rights reserved.

masalah terutama untuk overpopulasi [di negara-negara miskin] [p. 2]. "
Tentu saja, respons orang terhadap pertanyaan jajak pendapat publik dan nilai-nilai mereka yang sebenarnya dan keyakinan yang belum tentu sama. Selanjutnya, nilai-nilai dan keyakinan orang tidak selalu konsisten mempengaruhi perilaku mereka yang sebenarnya, fakta bahwa para ilmuwan perilaku dan sosial telah lama menekankan (dan yang akan kita bahas secara rinci dalam Bab 4). Meskipun untuk alasan ini adalah mungkin untuk menyimpulkan terlalu banyak dari data opini publik, masih ada beberapa alasan yang akan terkesan oleh tingkat ekspresi publik dari lingkungan con-cern. Pertama, adalah mencolok dan tidak biasa bahwa sentimen publik proenviron-jiwa di Amerika Serikat tetap cukup kuat selama dua puluh lima tahun dan sekarang lebih kuat daripada sebelumnya. Pola dukungan publik yang panjang dan relatif konsisten sangat berbeda dari pola yang ditemukan untuk berbagai masalah sosial lainnya, yang biasanya menempati yang umum di-tention hanya beberapa tahun atau bahkan bulan.
Kedua, kepedulian lingkungan tersebar luas dan melintasi garis sosiodemografi tradisional. Al-meskipun dukungan lingkungan yang positif berkaitan dengan pemuda responden dan tingkat pendidikan dan pendapatan, dan meskipun perbedaan antara pria dan wanita kadang-kadang dilaporkan, efek dari variabel-variabel ini kekuatan dukungan yang sangat sederhana (Arcury dan Christianson, 1990; Hines, Hungerford, dan Tomera, 1987; Jones dan Dunlap, 1992). Dengan kata lain, kepedulian lingkungan ditemukan pada semua strata sosial, ras, tingkat pendidikan, dan sebagainya. Selain itu, di tingkat internasional (seperti yang kami sebutkan di atas), tingginya tingkat kepedulian lingkungan yang ditemukan tidak hanya di negara-negara kaya, tetapi juga di negara-negara berkembang dan negara-negara bekas blok Sosialis (Dunlap, Gallup, dan Gallup, 1993). Klaim yang

Maret
1989
(Tumpahan minyak Alaska)
GAMBAR 3-2 Views Umum Perlindungan Lingkungan "Terlepas dari Cost" 1981-1989
Dari survei telepon nasional yang dilakukan oleh New York Times / CBS News, dan New York Times.
Sumber: Dari Mitchell, R. Opini publik dan lobi hijau. Dalam Vig, N., dan Kraft, M. (Eds.), Kebijakan Lingkungan Hidup pada 1990-an. Copyright 1990 Washington, DC:. CO Press. Reproduksi dengan izin.
kadang-kadang dibuat-bahwa kepedulian lingkungan adalah sebuah kemewahan dari orang kaya dan berpendidikan-tampaknya benar baik di dalam populasi AS dan di tingkat internasional.
Ketiga, data penelitian menunjukkan bahwa sentimen publik proenvironmental cukup kuat untuk mempengaruhi perilaku aktual seperti voting untuk proenvironmental calon pe-merintah dan pembelian barang dan jasa proenvironmental, seperti yang kita bahas secara rinci nanti dalam bab ini. Singkatnya, kepedulian lingkungan tampaknya meluas, relevan dengan tindakan, dan mendapatkan kekuatan.
Muncul Dukungan untuk Worldview Ecological
Selain tingginya tingkat dukungan publik untuk perlindungan lingkungan, sekarang ada bukti-nyarankan gesting munculnya dan meningkatkan penerimaan dari pandangan dunia ekologis kontemporer (Tabel 3-6). Hanya beberapa studi yang relevan telah dilakukan di negara ini, sebagian besar dari mereka oleh sosiolog Riley Dunlap. Pada pertengahan 1970-an, Dunlap (1978), rekan-rekannya, dan lain-lain (Dunlap dan Van Liere, 1978, 1984;. Lovrich et al, 1987; Arcury dan Christianson, 1990;. Dunlap et al, 1992) mengusulkan konsep "baru paradigma lingkungan hidup" (NEP), paradigma, mereka berpendapat, muncul di negara-negara Barat. Perhatikan bahwa Dunlap et al. 'S NEP sementara terutama pandangan dunia, juga pada tingkat lebih rendah orientasi nilai.
Tabel 3-8 menunjukkan prinsip utama Dunlap dan Van Liere (1978) NEP yang diwakili oleh dua belas item dalam instrumen survei mereka. Dunlap dan Van Liere memilih pernyataan dalam tabel terutama didasarkan pada tinjauan literatur yang diterbitkan pada pertengahan 1970-an oleh ahli ekologi, ilmuwan lingkungan, dan lain-lain yang bersangkutan tentang masalah lingkungan. Dunlap dan rekan meminta subyek penelitian mereka untuk menilai, pada i kuesioner bentuk, sejauh mana mereka setuju atau tidak setuju dengan masing-masing dua belas negara-dokumen. Perhatikan bahwa beberapa belas pernyataan yang bernada sehingga perselisihan responden dengan pernyataan menandakan kepercayaan NEP; kata-kata ini digunakan untuk mendeteksi jika responden tidak benar-benar membaca pernyataan dan hanya setuju atau tidak setuju dengan mereka seragam.
Yang pertama sepuluh item dalam tabel menilai keyakinan responden tentang hubungan antara manusia dan alam-bagaimana dan bagaimana seharusnya. Item ini menggandakan beberapa aspek dari pandangan dunia ekologis yang kita bahas sebelumnya (Tabel 3-6). Dua item terakhir dari fokus skala NEP pada nilai nonhu-man terhadap kehidupan manusia. Meskipun Dunlap et al. melakukan penelitian awal mereka sebelum Merchant (1992) pub-diterbitkan tiga bagian klasifikasi nya etika / nilai-nilai, perselisihan dengan dua item terakhir cukup konsisten dengan orientasi nilai ecocentric Merchant. Skala NEP Dunlap dan rekan 'adalah seperti pro-

TABEL 3-8 Dunlap dan New Lingkungan Paradigma Skala Kolega '(Subjek Nilai Tingkat mereka Perjanjian dengan Setiap Statement)
Pandangan Dunia
Kita sedang mendekati batas jumlah orang bumi dapat mendukung.
Keseimbangan alam sangat halus dan mudah marah.
Manusia diciptakan untuk menguasai seluruh alam.
Ketika manusia mengganggu alam sering menghasilkan konsekuensi bencana.
Untuk mempertahankan ekonomi yang sehat kita harus mengembangkan "steady-state" ekonomi di mana pertumbuhan industri dikendalikan.
Manusia harus hidup dalam harmoni dengan alam untuk bertahan hidup.
Bumi adalah seperti sebuah pesawat ruang angkasa dengan ruang dan sumber daya terbatas.
Manusia tidak perlu beradaptasi dengan lingkungan alam, karena mereka dapat membuat kembali untuk memenuhi kebutuhan mereka.
Ada batas-batas pertumbuhan luar yang masyarakat kita tidak dapat memperluas industri.
Manusia ig sangat menyalahgunakan lingkungan.
VALUES
Manusia memiliki hak untuk memodifikasi lingkungan alam untuk memenuhi kebutuhan mereka. Tanaman dan hewan ada terutama untuk digunakan oleh manusia.
Sumber: Diadaptasi dari Dunlap, R., dan Van Liere, K. The "New Paradigm Lingkungan." Jurnal Pendidikan Lingkungan, Volume 9, p. 13. Copyright 1978. Heldref Publications. Digunakan dengan izin.

gram gerakan proenvironmental kita bahas sebelumnya dalam bab ini, dalam hal ini mencakup baik pandangan dunia ekologis dan nilai-nilai ecocentric.
Dalam beberapa studi penelitian, Dunlap dan koleganya menemukan tingkat tinggi dari kesepakatan masyarakat dengan item dari NEP. Dengan demikian, Dunlap dan Van Liere (1978) menemukan bahwa rata-rata 74,5 persen dari 806 warga yang dipilih secara acak dari negara bagian Washington "setuju" atau "sangat setuju" dengan dua belas item NEP (item mencetak gol dalam arah proenvironmental untuk mengkompensasi perbedaan dalam butir susunan kata). Selanjutnya, Dunlap dan Van Liere menemukan bahwa sekitar 25 persen responden melekat "koheren" kepada kedua belas. Item NEP. Artinya, 25 persen responden menjawab dengan skala dengan cara proenvironmental sangat konsisten. Mereka "sangat setuju" dengan sebagian besar, jika tidak semua, dari laporan proenvironmental, menunjukkan pandangan dunia ekologis koheren (dan orientasi nilai ecocentric), dan bukan hanya kecenderungan untuk mendukung langkah-langkah perlindungan lingkungan pada sedikit demi sedikit, kasus-per kasus .
Dalam penelitian berikutnya, Lovrich, Taurutani, dan Pierce (1987) menemukan sejumlah besar "ent coher" pendukung baru-lingkungan-paradigma di Jepang serta Amerika Serikat. Selanjutnya, data penelitian menunjukkan bahwa penerimaan publik dari paradigma lingkungan yang baru telah meningkat. Pada tahun 1990, Dunlap dan rekan-rekannya (Dunlap et al, 1992.) Pra-disajikan delapan item NEP asli untuk sampel perwakilan tive dari penduduk negara bagian Washington dan membandingkan hasilnya dengan orang-orang dari sampel yang sama, disebutkan di atas , yang disurvei pada tahun 1976. Secara keseluruhan, tahun 1976 responden mendukung masing-masing dari delapan item pada tingkat rata-rata 71 persen-tingkat tinggi semakin diterima. Pada tahun 1990, penerimaan telah meningkat sedikit lebih jauh, dengan rata-rata 78 persen dukungan. Bukti ini menunjukkan bahwa tidak hanya mendukung kebijakan ENVI-kungan yang telah meningkat namun juga dukungan untuk pandangan dunia ekologis (dan juga nilai-nilai eco-centric).
Sebuah Pencarian Langsung Nilai ecocentric Umum
Dalam penelitian terbaru terkait dan lebih, Paul Stern dan
rekannya meneliti sampel yang representatif dari Resi-

64 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

penyok dari Fairfax County, Virginia, daerah pinggiran kota besar Washington, DC, dalam upaya langsung untuk mendeteksi munculnya di publik orientasi nilai ecocentric (Stern, Dietz, Guagnano, dan Kalof, 1994; Stern dan Dietz, 1994) . Data mereka gagal untuk mengkonfirmasi orientasi ecocentric koheren yang berbeda dari homo-sentris satu (dalam istilah mereka, "sosial-altruistik" satu). Namun, Stern et al. Data mengungkapkan dukungan publik cukup kuat untuk beberapa item nilai individu yang terdiri dari ecocentric etis posisi-tion.
Dalam penelitian mereka, Stern et al. pertama menyusun daftar nilai-termasuk homocentric dan eco-centric nilai-dari karya Schwartz (1992) tertentu. Daftar ini jumlah dirangkum dalam Tabel 3-9. Perhatikan pada kolom paling kiri dari Tabel 3-9 cluster atau kelompok nilai-nilai yang Schwartz menyebut nilai diri transenden. Dalam Merchant (1992) istilah, nilai-nilai ini mencakup beberapa yang tampaknya ecocentric (kesatuan dengan alam, yang melindungi lingkungan, dan dunia kecantikan) dan lain-lain yang muncul homocentric (dunia damai, kesetaraan, keadilan sosial, dan menolong). Nilai egosentris yang dapat ditemukan dalam dua kelompok nilai lain yang Schwartz menyebut peningkatan diri dan keterbukaan untuk berubah.
Stern et al. menambahkan dua item nilai lingkungan dengan nilai-nilai diri transenden Schwartz untuk melihat apakah panjang-ening daftar akan membuatnya lebih mudah untuk mengidentifikasi secara statistik dalam sistem nilai responden mereka nilai ecocentric klaster koheren terpisah dari cluster homocentric. Stern et al. disajikan masing-masing responden dengan daftar nilai item dan bertanya kepadanya / nya untuk menilai pentingnya setiap item pada skala, bersama dengan barang-barang lainnya tentang keyakinan dan tindakan lingkungan. Stern et al. menemukan bahwa sebagian besar responden mereka sangat mendukung banyak item nilai homocentric dan banyak responden sangat mendukung beberapa individu item nilai ecocentric. Namun, sejauh ini, Stern et al. telah gagal untuk menemukan bukti yang meyakinkan bahwa koheren ecocentric set terpisah nilai-nilai yang muncul dalam populasi mereka di AS representatif. Seperti Tabel 3-9 menunjukkan, nilai homocentric dan ecocentric, meskipun mereka berbeda dalam literatur dari gerakan lingkungan, tidak dapat mengurai dalam penampang warga. Artinya, orang-orang yang mendukung item ecocentric cenderung

TABEL 3-9 Empat Kelas dari Nilai
SELF-TRANSENDENSI DIRI-PENINGKATAN KETERBUKAAN MENGUBAH TRADITIONALo

Kesatuan dengan alam Melindungi
lingkungan Mencegah pollutionb Menghormati Earthb
Sebuah dunia di Kesetaraan perdamaian
Keadilan sosial
Menjadi membantu
Sebuah dunia kecantikan Otoritas kekuasaan Sosial Kekayaan
Pengaruh Sebuah kehidupan yang menarik Kehidupan bervariasi
Curiosity
Menikmati hidup Menghormati orang tua dan sesepuh Kejujuran
Ketaatan Disiplin diri keamanan Keluarga
Kesopanan Kebersihan
Tatanan sosial
Sumber:. Stern, Dietz, Guagnano, dan Kalof 1994 Nilai-nilai yang tercantum dalam urutan kekuatan hubungan antara item individu dalam cluster dan skala yang mewakili seluruh cluster sebagai faktor tunggal.
(1992) jangka aSchwartz adalah "konservasi," dalam arti ingin melestarikan lembaga yang ada. Stern et al. (1994) menggunakan istilah tradisi, karena dalam literatur tentang lingkungan hidup, konservasi jangka memiliki arti yang sangat berbeda. Tradisionalis tidak selalu konservasionis.
item bThese ditambahkan kepada mereka awalnya digunakan oleh Schwartz (1992).

juga untuk mendukung barang-barang lainnya di cluster diri Transcen-bukti, yang semuanya homocentric. (Hal ini dimungkinkan, meskipun Stern et al. Belum memeriksa kemungkinan, bahwa orientasi nilai ecocentric terpisah yang muncul dalam sub kelompok tertentu, seperti aktivis lingkungan atau pemuda.)
The Stern et al. data sehingga menunjukkan bahwa perjuangan ideologis tentang nilai-nilai proenvironmental hampir tidak lebih. Pada titik ini, etika homocentric dan eco-centric tampaknya akan digabungkan dalam pikiran banyak orang, daripada bersaing. Stern et al. percaya kemajuan upaya ekologi radikal 'untuk mengubah dasar etika kepedulian lingkungan dapat diukur dengan memantau perubahan dalam struktur manusia val-nilai pada populasi tertentu. Jika, misalnya, environmentalisme di-kekusutan kohort populasi yang lebih muda mencerminkan pergeseran nilai terhadap nilai-nilai ecocentric, yang mungkin menjadi indikator awal perubahan dalam struktur nilai khas dalam masyarakat. Jika ekologi radikal dapat berhasil dalam mensosialisasikan pemuda dalam struktur nilai baru, hasilnya mungkin signifikan bagi masa depan kepedulian lingkungan massa dan mungkin untuk bertindak.
Munculnya "Post-materialis" Nilai
Ilmuwan politik Ronald Inglehart, dalam bukunya Pergeseran Budaya Lanjutan Industrial Society (1990), berpendapat bahwa pergeseran besar dari nilai-nilai dasar yang telah terjadi di negara-negara Barat selama dua de-cades masa lalu, pergeseran yang lebih luas dan lebih umum daripada satu arah ecocentrism. Pergeseran ini, Inglehart menunjukkan, mungkin memainkan peran dalam meningkatkan kepedulian lingkungan dan dukungan publik bagi kebijakan proenvironmental. Berdasarkan analisis ekstensif data dari survei opini publik dalam sebanyak dua puluh lima negara yang berbeda antara tahun 1970 dan 1988, Inglehart menyimpulkan bahwa publik telah menjadi kurang tertarik dalam mengejar uang dan benda-benda material ("materialis" nilai-nilai) dan lebih tertarik untuk mengejar tujuan-tujuan non-moneter ("Post-materialis" nilai-nilai), seperti lingkungan estetis menyenangkan (termasuk perlindungan lingkungan), ekspresi diri (misalnya, mekanisme sendiri dalam hal-hal yang diputuskan dalam tempat kerja), dan harga diri. Inglehart berpendapat bahwa meskipun ini
trend memiliki asal-usulnya dalam dekade ekonomi pro-kemurnian setelah Perang Dunia II, kecenderungan menuju pasca-materialisme belum melemah selama resesi ekonomi utama di pertengahan 1970-an dan awal 1980-an.
Salah satu aspek yang signifikan (1990) karya Inglehart yang menyangkut nilai-nilai orang-orang muda. Dia menulis: "Ev-eryone telah mendengar bahwa pemuda ... [di akhir 1980-an berubah] konservatif, dan bahwa mereka ... [yang] terutama tertarik dalam mempersiapkan karir yang menguntungkan sehingga mereka ... [bisa] menjadi Yuppies dan mengabdikan hidup mereka untuk konsumsi berlebihan. " Data Inglehart, bagaimanapun, tidak mendukung persepsi ini. Meskipun lebih banyak siswa masuk ke karir bisnis di tahun 1980 dari sebelumnya, Inglehart melihat tren bahwa sebagai respon rasional untuk ketersediaan lapangan kerja. Kesimpulan umum nya adalah ini: "[T] dia melanda sebagian besar indi bukti Cates bahwa nilai-nilai dasar ... pemuda [di akhir 1980-an itu] tidak lebih materialistis daripada rekan-rekan mereka satu atau dua dekade sebelumnya Nor.. ... [yang] mereka secara politik konservatif dalam arti dasar [p. 12]. "
Data Inglehart itu menunjukkan bahwa di negara-negara Barat materialis-ern kalah jumlah postmaterialists oleh ap-kira 4-1 pada awal tahun 1970, namun pada tahun 1988 rasionya adalah sekitar 4-3. Dia memperkirakan bahwa karena materialis lebih tua dari postmateri-alists, pada tahun 2000 mereka akan hampir sama dalam jumlah. Inglehart menyimpulkan bahwa bahkan pada tahun 1990, pasca-materialis mewakili sekelompok besar orang menilainya potensial bagi partai politik proenvironmental. Dia mencatat bahwa di sebelas negara Eropa, rata-rata 47 persen dari populasi orang dewasa menyatakan kesediaan untuk memilih "ekologi" partai-partai politik, seperti Jerman Barat "Hijau."
Meskipun temuan ini pada kesediaan orang untuk memilih partai politik ekologi, dampak dari nilai-nilai pasca-materialis pada perhatian publik tentang ENVI-ronment tetap tidak menentu. Hasil dari beberapa studi penelitian yang berusaha secara khusus untuk mengidentifikasi dampak tersebut sejauh ini samar-samar. Inglehart disajikan beberapa bukti tambahan untuk mendukung hubungan antara lingkungan hidup dan nilai-nilai postmaterialist (Ingle-hart, 1992), namun studi awal lainnya telah gagal untuk mendukung hubungan ini (Dunlap et al, 1993;. Brechin dan Kempton, 1994).

66 BAGIAN 11 STRATEGI SOLUSI PERILAKU

Melihat luas, maka, pada penelitian di atas nilai-nilai postmaterialist dan penelitian tentang paradigma lingkungan yang baru dan nilai-nilai ecocentric, kami menyimpulkan bahwa dukungan publik meningkat untuk lingkungan adalah disebabkan setidaknya sebagian untuk meningkatkan penerimaan keyakinan baru tentang hubungan manusia-lingkungan , seperti NEP Dunlap itu. Namun, kita tidak bisa mengatakan dengan pasti apakah environmentalisme juga mencerminkan pergeseran nilai-nilai dasar manusia, seperti meningkatkan postmaterialism atau ecocentric (biosentris-altruistik) nilai-nilai, karena tidak cukup penelitian telah dilakukan. Postmaterialism meningkat, namun kaitannya dengan lingkungan hidup belum dibuktikan, dan data pada cluster nilai Schwartz belum dikumpulkan untuk waktu yang cukup lama untuk mengatakan apakah pergeseran nilai yang terjadi.
MASALAH DUA: PERUBAHAN AKAN DI NILAI DAN KEYAKINAN Bertahan?
Jika, seperti Inglehart dan Dunlap klaim, negara-negara maju (setidaknya) mengalami pergeseran ke arah nilai-nilai pasca-materialis dan munculnya awal paradigma ekologi baru untuk memahami hubungan manusia-lingkungan (dan dengan asumsi bahwa nilai-nilai postmaterialist memang memiliki positif yang signifikan berdampak pada kepedulian lingkungan masyarakat), akan nilai dan perubahan keyakinan bersifat permanen? Keabadian pergeseran nilai-nilai dasar atau orientasi dasar terhadap lingkungan alam tergantung, tentu saja, pada apa yang menyebabkan, pergeseran.
Salah satu teori yang tersirat dalam beberapa karya baik Inglehart dan Dunlap, berakar pada kepuasan kebutuhan manusia. Argumen ini berakar dalam karya psikolog Abraham Maslow (1954), yang mendalilkan bahwa manusia memiliki hierarki kebutuhan yang dimulai dengan apa yang disebut kebutuhan dasar, seperti kebutuhan pangan, air, dan perlindungan dari bahaya, dan bergerak melalui "lebih tinggi" kebutuhan, seperti re-spect dari orang lain, posisi sosial, harga diri, dan ekspresi diri. Menurut teori ini, kebutuhan yang lebih tinggi tidak diungkapkan kecuali kebutuhan dasar dipasok ke tingkat yang memadai. Karena nilai-nilai postmaterialist dan kepedulian dengan lingkungan baik mewakili kebutuhan yang lebih tinggi, mereka dapat diharapkan untuk menjadi signifikan dalam kesadaran rakyat hanya sebagai rendah, kebutuhan material puas. Ini mengikuti dari baris ini penalaran bahwa sebagai kebutuhan dasar bahan masyarakat terpenuhi, mereka mulai mengekspresikan nilai-nilai postmaterialist. Inilah sebabnya mengapa postmaterialism pertama kali muncul sebagai fenomena sosial yang besar selama periode kemakmuran Barat setelah Perang Dunia II. Jika analisis ini benar, nilai-nilai postmaterialist cenderung terus diekspresikan selama individu berharap untuk memiliki kebutuhan materi mereka tercukupi. Dengan demikian, pembatasan keruntuhan ekonomi di Barat, postmaterialism dapat diharapkan untuk bertahan lama. Selain itu, pembangunan ekonomi di negara-negara lain dapat diharapkan untuk mengarah pada peningkatan pasca-materialisme sana juga, dan dengan demikian untuk meningkatkan kekhawatiran tentang kualitas lingkungan.
Teori ini masuk akal tapi sulit untuk menguji tanpa membiarkan beberapa dekade berlalu. Kami harus dicatat, meskipun, bahwa kepedulian lingkungan yang luas sekarang sedang disajikan dalam negara-negara berkembang menunjukkan bahwa kepuasan pasangan-rial tidak selalu diperlukan untuk masalah lingkungan hidup dianggap serius.
Teori kedua adalah bahwa pergeseran nilai terhadap ENVI-rournentalismtasibeen dipengaruhi oleh ilmiah infor-masi menunjukkan keterkaitan dari semua kehidupan dan dengan representasi grafis, termasuk foto-grafik dari ruang angkasa, dari finiteness dari planet Bumi. Paradigma ekologi baru Dunlap adalah sebagian besar seperangkat keyakinan yang telah didukung oleh de-cades ilmu ekologi, dan mungkin ilmu yang telah memainkan peran penting dalam mengubah pemahaman masyarakat terhadap dunia, yang pada gilirannya telah menyebabkan perubahan nilai (sekali lagi, sulit untuk disentwine nilai ecocentric dan ilmiah-ekologi pandangan dunia). Jika teori ini benar-dan juga sangat sulit untuk menguji-cara berpikir yang baru cenderung menjadi lebih umum sebagai orang tua dengan keyakinan yang lebih tua diganti dalam populasi dengan generasi baru diangkat dengan pemahaman ilmiah baru. Berdasarkan teori ini, perubahan itu juga mungkin akan sangat tahan lama.
Sebuah teori ketiga adalah bahwa perubahan nilai terjadi tidak secara keseluruhan populasi tetapi dalam kohort, kelompok orang usia yang sama yang berbagi umum formatif pengalaman-pengalaman. Berdasarkan teori ini, postmaterialism adalah histori-Cally berakar pada pengalaman generasi yang melihat kekurangan (Depresi Besar tahun 1930-an) diganti dengan kemakmuran. Anak-anak dari Depresi

3 AGAMA DAN MORAL PENDEKATAN: MENGUBAH NILAI. KEYAKINAN. Dan pandangan 67

yang materialis karena pengalaman mereka, dan anak-anak dari periode pascaperang yang postmaterialist karena pengalaman mereka. Demikian pula, anak-anak Hari Bumi mengadopsi keyakinan (dan nilai-nilai) dari paradigma ekologi baru, sementara leluhur mereka, yang tidak dibesarkan dengan gerakan lingkungan, tidak. Berdasarkan teori ini, masa depan nilai-nilai ecocentric dan pemikiran ekologis jauh lebih pasti. Seperti peristiwa membawa isu-isu baru ke garis depan perhatian publik, orang mungkin mengalihkan prioritas mereka antara nilai-materialis dibandingkan postmaterialist, ecocentric dibandingkan homocentric atau egosentris, dan sebagainya. Bahkan, banyak dari perdebatan kebijakan lingkungan dapat dilihat sebagai upaya untuk membawa satu set nilai-nilai atau lain kedepan. Ketika US Environmental Protection Agency menerima bahasa analisis risiko dalam pemikiran kebijakan selama tahun 1980, mengisyaratkan perubahan halus nilai-nilai. Perlindungan lingkungan tampaknya untuk menempatkan nilai-nilai ecocentric pertama, sedangkan manajemen risiko menyiratkan bahwa lingkungan perlu mengalami beberapa penghinaan, dan pertanyaannya adalah bagaimana menyeimbangkannya terhadap risiko lainnya, khususnya risiko terhadap pertumbuhan ekonomi. Hasil perdebatan politik dan ideologi seperti mengekspresikan nilai-nilai suatu masyarakat pada waktu tertentu, dan mungkin bahwa individu yang dibesarkan dalam periode perdebatan tersebut memiliki nilai-nilai mereka dibentuk untuk seumur hidup oleh paradigma menang. Jika ini adalah bagaimana nilai-nilai lingkungan dan perubahan pemikiran, perkembangan proenvironmental dari akhir 1960-an dan 1970-an mungkin reversibel.
Tidak cukup diketahui untuk mengatakan mana dari teori ini adalah yang paling akurat, tapi satu hal yang umum untuk semua dari mereka. Ini adalah bahwa nilai-nilai, dan cara-cara dasar berpikir tentang hubungan manusia-lingkungan, sulit untuk berubah pada orang dewasa. Pergeseran nilai-nilai dominan atau cara berpikir dalam masyarakat karena itu lambat, prpcesses gen-erational, sehingga efek apa pun yang mereka miliki pada perilaku akan tahan lama.
EDISI KETIGA: CARA NILAI DAN KEYAKINAN YANG MEMPENGARUHI TINDAKAN RAKYAT?
Dalam bagian sebelumnya, kami menggambarkan empat Barat, agama / etika gerakan proenvironmental radikal, data survei kembali dilihat pada nilai-nilai dan keyakinan masyarakat terhadap lingkungan dan perubahan dari waktu ke waktu
nilai-nilai dan keyakinan, dan mendiskusikan kemungkinan perubahan tersebut menjadi permanen. Namun, kita belum membahas efek dari nilai-nilai dan keyakinan masyarakat terhadap tindakan mereka. Seperti yang kita catat sebelumnya, jika pergeseran proenvironmental nilai masyarakat dan pandangan dunia tidak menerjemahkan untuk perubahan perilaku mereka (misalnya, mengambil tindakan konservasi energi, suara untuk kandidat politik proen-vironmental, dan sebagainya), kemudian bergeser pada nilai-nilai dan keyakinan akan memiliki dampak yang relatif kecil. Kita sekarang, oleh karena itu, mengambil pandangan mendalam pada hubungan antara nilai-nilai masyarakat dan kepercayaan dan kesediaan mereka untuk mendukung perlindungan lingkungan poli-kebijakan atau mengambil tindakan proenvironmental. Fokus kami akan terutama tentang dampak nilai-nilai.
Untuk memahami nilai dan dasar etika ENVI-kungan perhatian dan tindakan, terlebih dahulu kita perlu melangkah mundur dan mempertimbangkan berbagai nilai-nilai kemanusiaan (yaitu, bukan hanya orang-orang lingkungan yang relevan). Sebuah proyek penelitian internasional yang sedang berlangsung, yang diselenggarakan oleh psikolog sosial Shalom Schwartz di Universitas Ibrani di Yerusalem, sedang memeriksa hanya pertanyaan ini (Schwartz, 1992), (lihat Tabel 3-9). Proyek ini mencari universal dalam struktur nilai-nilai kemanusiaan dengan meminta responden di berbagai negara untuk menilai pentingnya bagi mereka dari daftar lima puluh enam nilai yang berbeda, termasuk hampir semua orang pada Tabel 39. Ini telah menemukan bahwa meskipun pentingnya nilai-nilai tertentu bervariasi dari satu populasi nasional yang lain, hubungan antara nilai-nilai yang cukup konstan. Misalnya, orang yang menghargai kekayaan yang sangat cenderung juga untuk menghargai kekuasaan dan pengaruh yang sangat, terlepas dari negara mereka tinggal masuk Orang-orang yang menghargai variasi dalam hidup mereka cenderung juga untuk menghargai kegembiraan dan kenikmatan. Orang-orang yang menghargai kejujuran juga cenderung menghargai ketaatan, kebersihan, dan keamanan keluarga. Dan orang-orang yang menghargai keadilan sosial juga cenderung menghargai kesetaraan, keindahan, dan melindungi lingkungan. Schwartz menemukan bahwa di setiap negara yang diteliti, lima puluh enam nilai jatuh ke hampir persis cluster yang sama. Tabel 3-9 daftar cluster dan beberapa nilai pada masing-masing.
Seperti yang kita catat sebelumnya, beberapa dari nilai-nilai transenden diri di paling kiri kolom Tabel 3-9 jelas relevan perlindungan lingkungan: Ini adalah nilai-nilai ecocentric (misalnya, melindungi lingkungan, dunia kecantikan); self-lain

68 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

nilai-nilai transenden yang homocentric (misalnya, dunia damai, keadilan sosial). Nilai egosentris muncul dalam dua kelompok nilai lain, peningkatan diri dan keterbukaan untuk berubah. (Hubungan antara nilai-nilai pasca-materialis Inglehart yang kita bahas sebelumnya dalam bab ini dan cluster nilai luas diidentifikasi oleh Schwartz belum secara sistematis diselidiki. Tampaknya di permukaan, bagaimanapun, bahwa Inglehart mengklaim pergeseran dari tradisional dan nilai-nilai peningkatan diri terhadap nilai-nilai transenden diri dan keterbukaan untuk berubah, yang tampaknya postmaterial-ist.)
Dalam penelitian terbaru, yang sebagian kita dijelaskan sebelumnya dalam bab ini, Stern dan rekan telah mulai mencari bukti langsung dari hubungan antara cluster nilai dan kemauan individu untuk mengambil tindakan politik untuk perlindungan lingkungan (Stern, Dietz, dan Kalof, 1993; Stern , Dietz, Guagnano, dan Kalof, 1994; Stern dan Dietz, 1994). Ingat bahwa Stern et al. menyusun daftar disempurnakan nilai dari Schwartz (1992) bekerja dan disajikan daftar, bersama dengan pertanyaan lain tentang keyakinan dan tindakan lingkungan, untuk sampel mereka dari Fairfax County, Virginia, warga. Seperti yang sudah kita catat, Stern et al. gagal menemukan bukti yang meyakinkan bahwa satu set ecocentric terpisah dari nilai-nilai yang muncul dalam populasi penelitian mereka. Hasil penelitian menunjukkan bahwa homocentric (sosial-altruistik) dan ecocentric (biosfir) nilai-nilai tidak dapat mengurai dalam sampel mereka warga. Namun, sementara Stern et al. Hasil gagal untuk menunjukkan perbedaan antara ecocentric dan set homocentric nilai-nilai, hasil itu jelas menunjukkan pengaruh nilai-nilai pada perilaku. Cluster nilai diri transenden (Stern et al. Disebut itu "biosfir-altruistik") adalah sangat prediktif kesediaan dilaporkan sendiri orang untuk mengambil tindakan politik yang signifikan seperti memboikot, produk dari perusahaan yang mencemari, menandatangani petisi untuk hukum lingkungan yang lebih ketat, dan menolak untuk berinvestasi atau bekerja untuk sebuah perusahaan mencemari. Cluster nilai peningkatan diri, yang terdiri dari nilai-nilai egosentris, juga meramalkan kemauan untuk mengambil tindakan, tetapi dalam arah-orang negatif dengan nilai-nilai peningkatan diri yang kuat kurang mendukung tindakan proenvironmental. Dua kelompok nilai lain yang tidak berhubungan dengan tindakan. Dengan demikian, nilai-nilai atau etika yang penulis seperti hubungan Merchant untuk environmen tal keprihatinan atas dasar teoritis sebenarnya memprediksi dukungan port untuk perlindungan lingkungan; manusia val-nilai lain, meskipun juga universal, umumnya tidak berhubungan dengan lingkungan hidup.
Pandangan lebih dekat di Bagaimana Nilai (dan Keyakinan tentang Konsekuensi Masalah Lingkungan) Pengaruh Actions
Stern et al. mengambil posisi bahwa nilai-nilai masyarakat cenderung penentu yang sangat kuat dari tindakan proenvironmental mereka karena orang sering harus bereaksi terhadap kondisi lingkungan atau masalah atas dasar pengetahuan atau pengalaman yang sangat terbatas. Orang-orang terus-menerus dihadapkan dengan isu-isu lingkungan yang muncul di media yang baru ditemukan atau ditafsirkan kembali oleh para ilmuwan, dan mereka harus menemukan cara untuk menentukan apakah akan mengambil masalah ini cukup serius untuk melakukan sesuatu tentang mereka. Stern et al. Oleh karena itu nilai-nilai memberikan dasar untuk orang-orang pilihan. Orang menganggap apa yang mereka tahu tentang kondisi lingkungan atau masalah dan bertanya pada diri sendiri apakah itu kondisi atau masalah cenderung memiliki konsekuensi berbahaya untuk apa pun yang mereka hargai. Jika ya, dan jika mereka dapat melakukan sesuatu untuk mencegah kerusakan, mereka cenderung untuk mengambil tindakan. Bahkan, mereka mungkin merasa rasa kewajiban moral untuk mengambil tindakan. (Kami membahas peran kewajiban moral secara lebih rinci dalam Bab 4 dan 6.)
Dalam Stern et al. formulasi, kemudian, kunci respon masyarakat terhadap masalah lingkungan adalah nilai-nilai masyarakat serta keyakinan khusus mereka tentang konsekuensi dari masalah lingkungan terhadap hal-hal yang mereka nilai (perhatikan bahwa keyakinan seseorang tentang konsekuensi berbahaya hanyalah salah satu bagian dari / nya seperangkat kepercayaan atau pandangan dunia yang relevan lingkungan.) Seperti yang sudah kami jelaskan, Stern et al. menemukan bahwa nilai responden 'secara signifikan berkorelasi dengan perilaku politik mereka yang sebenarnya. Stern et al. lebih lanjut menemukan bahwa keyakinan responden tentang efek samping dari kondisi lingkungan juga mempengaruhi mereka kesediaan untuk bertindak. Efek pada spesies bukan manusia dan biosfer membuat sebagian besar perbedaan, tapi efek pada diri sendiri juga penting, dan dalam salah satu studi (Stern et al., 1993), efek pada orang-orang pada umumnya juga aksi motivator-vated. Keyakinan ini, namun, yang pada gilirannya

dipengaruhi oleh nilai-nilai. Temuan mengejutkan adalah bahwa orang-orang dengan nilai-nilai biosfir-altruistik yang kuat lebih mungkin dibandingkan orang lain untuk percaya perubahan lingkungan memiliki efek buruk pada semua jenis benda bernilai: spesies bukan manusia, manusia lain, dan diri sendiri.
Stern et al. menafsirkan hasil mereka sebagai menunjukkan bahwa tindakan proenvironmental values_c_an__affect baik secara langsung maupun tidak langsung, melalui keyakinan tentang konsekuensi. Nilai dapat mempengaruhi keyakinan ini hanya memotivasi orang untuk memperhatikan informasi tentang bagaimana kondisi lingkungan mempengaruhi hal-hal yang mereka hargai, atau mereka mungkin membentuk kepercayaan langsung oleh orang-orang terkemuka untuk percaya apa yang mereka ingin percaya. Misalnya, individu yang memegang tradisional atau peningkatan diri nilai-nilai yang kuat, yang ahli lingkungan sering mengklaim akan perlu dikorbankan untuk melestarikan lingkungan, dapat menyangkal bahwa aktivitas manusia yang berbahaya bagi alam karena penolakan tersebut memungkinkan mereka untuk percaya bahwa mereka tidak perlu menyerah apa yang mereka nilai; sama, individu yang menghargai biosfer untuk kepentingan diri sendiri mungkin percaya dengan bukti minimal klaim bahwa aktivitas manusia mengancam sistem alami. The Stern et al. Data sejauh ini tidak membuat jelas apakah satu atau yang lain, atau keduanya, mekanisme beroperasi untuk mempengaruhi keyakinan lingkungan. Data memang menunjukkan, bagaimanapun, bahwa nilai-nilai dasar yang relevan baik pada keyakinan individu tentang konsekuensi dari masalah lingkungan dan tindakan mereka.
Apa penelitian ini nilai-nilai lingkungan dan tindakan harus mengatakan tentang prospek untuk perubahan sosial melalui gerakan seperti ekologi dalam dan ecofeminism? Studi menunjukkan bahwa dasar val-nilai dapat memiliki implikasi yang luas untuk kesediaan individu untuk mendukung tindakan proenvironmental. Ini berarti bahwa perdebatan ideologis tentang homocentric dibandingkan etika ecocentric, "mendalam" versus "dangkal" ekologi, dan sejenisnya, yang berpusat pada apakah aspek non-manusia dari lingkungan harus val-UED dalam hak mereka sendiri, menjadi faktor penting.
Faktor-faktor yang Bisa Batasi Pengaruh Nilai dan Perubahan Keyakinan
Sebagaimana telah kita bahas, perubahan nilai masyarakat
dapat memiliki efek yang signifikan pada kesediaan mereka untuk
mendukung kebijakan proenvironmental dan mengambil proen-
tindakan vironmental. Namun, ketika moral terkait lingkungan masyarakat, nilai-nilai, dan keyakinan berubah, efek terhadap lingkungan dapat tajam dibatasi oleh beberapa faktor. Asumsikan, misalnya, bahwa pada besok pagi, seluruh warga Amerika Serikat menganggap kewajiban moral mereka untuk menghemat energi dan mengurangi polusi dengan mengurangi konsumsi bensin. Ketika pagi tiba, banyak sekali dari mereka masih akan tinggal di daerah pinggiran kota dengan terpisah rumah keluarga tunggal, dan masih akan tergantung pada auto-mobile transportasi. Kondisi struktural akan sangat membatasi apa yang orang bisa lakukan untuk lingkungan dengan bertindak pada nilai-nilai dan keyakinan baru mereka. Pasar lebih lanjut akan membatasi pilihan mereka. Siapa pun yang ingin berdagang di mobil keluarga untuk satu yang bisa mendorong 70 mil di satu galon gas tidak akan mampu melakukannya karena, meskipun mobil tersebut dapat dibangun, mereka tidak sekarang di pasar. Ini macam faktor struktural dan pasar sulit untuk membalikkan. Selain itu, mereka berubah sangat lambat, dan tindakan terorganisir individu dapat melakukan sangat sedikit untuk mengubah mereka.
Ada hambatan lain untuk tindakan yang mungkin lebih mudah untuk menghapus. Banyak orang, misalnya, tidak tahu mana tindakan sehari-hari mereka yang paling bertanggung jawab untuk penggunaan energi atau produksi limbah beracun. Tanpa informasi ini, mereka tidak mungkin untuk bertindak secara efektif pada nilai-nilai dan keyakinan mereka, tapi dengan itu, mereka bisa berubah.
KESIMPULAN
Kami berpendapat dalam bab ini bahwa budaya Barat sangat berpusat pada manusia, bukan manusia menganggap bentuk-bentuk kehidupan seperti memiliki kepentingan hanya dalam proporsi langsung kegunaannya bagi manusia, dan mencakup satu set non-ekologi keyakinan tentang lingkungan. Nilai-nilai dasar dan keyakinan Barat memiliki beberapa asal-usul mungkin, meskipun tradisi keagamaan Yahudi-Kristen mungkin tidak terutama bertanggung jawab. Terlepas dari sumber mereka, bagaimanapun, nilai-nilai dan keyakinan tidak dapat membantu negara-negara Barat memecahkan masalah lingkungan utama yang pada akhirnya mengancam kelangsungan hidup manusia.
Meskipun tampaknya cukup masuk akal bahwa perubahan dalam nilai-nilai Barat dan pandangan-perubahan yang memiliki

70 BAGIAN II STRATEGI SOLUSI PERILAKU

sudah dimulai-yang diperlukan untuk mengurangi atau mencegah masalah lingkungan, melihat budaya yang memiliki agama sangat proenvironmental dan sistem kepercayaan menunjukkan bahwa bahkan perubahan radikal tidak mungkin untuk melakukan pekerjaan sendiri. Pengaruh keyakinan dan lembaga agama dan moral seringkali sangat dibatasi oleh pengaruh kekuatan politik dan ekonomi serta kekuatan pertumbuhan penduduk. Selain itu, nilai-nilai dasar dan keyakinan biasanya berubah perlahan-in seluruh populasi, mungkin diperlukan waktu satu generasi (atau lebih) untuk perubahan utama yang harus dicapai. Selain itu, nilai dan keyakinan perubahan tidak memimpin dengan cara mudah untuk perubahan perilaku dan perbaikan lingkungan: kondisi struktural dan hambatan lain sering menjaga nilai-nilai dan keyakinan dari yang berlaku sebagai perilaku, dan ketika hal ini terjadi, itu akan memerlukan perubahan dalam struktur masyarakat dan dana masyarakat pengetahuan untuk mengubah nilai-nilai dan keyakinan yang akan dilakukan ke dalam tindakan. Dalam bab-bab berikut, kita membahas cara-cara menghilangkan hambatan untuk bertindak dengan mengubah sikap, memberikan informasi, mengubah struktur insentif, dan menciptakan lembaga-lembaga baru.
Tapi meskipun pergeseran proenvironmental dalam sistem moral yang / agama / nilai / berkeyakinan dapat membawa sedikit perubahan dalam perilaku dan perbaikan lingkungan sendiri, semacam perubahan ini masih bisa menjadi bagian penting dari solusi untuk masalah-masalah bersama. Kita akan melihat dalam bab-bab berikutnya, dan terutama
Bab 7, bahwa empat pendekatan solusi utama (dari mana pendekatan agama / moral adalah salah satu) bisa mengendalikan-memaksa satu sama lain, menciptakan efek yang lebih dalam kombinasi daripada jumlah pengaruh masing-masing. Selanjutnya, menghilangkan hambatan yang sering menghalangi aksi individu proenviron-mental, seperti yang dibahas dalam hal ini dan bab-bab berikutnya, sering memerlukan tindakan oleh pemerintah-pemerintah, yang, pada gilirannya, mungkin memerlukan publik terangsang dan khawatir bahwa secara aktif mempromosikan perubahan yang diperlukan dalam pemerintahan kebijakan. Perhatian publik dan aksi politik, pada gilirannya, mungkin mengharuskan masyarakat merangkul nilai-nilai proenvironmental dan pandangan dunia ekologis. Dengan demikian, perubahan nilai-nilai dan pandangan dunia mungkin merupakan stimulus penting bagi perhatian publik, gairah, dan aksi politik; perubahan serupa pada bagian dari pembuat kebijakan pemerintah mungkin penting juga.
Akhirnya, kami telah ditinjau dalam bab empat "radikal" agama gerakan / moral yang / etika baru dan bahwa semua bagian orientasi nilai ecocentric dan pandangan dunia konsonan dengan ekologi kontemporer. Ini gerakan-ecotheology, agama Thomas Berry, ekologi yang mendalam, dan ecofeminism-saham utama elemen dengan agama-agama Asia, dan agama-agama dari beberapa suku asli Amerika. Jika gerakan-gerakan baru, atau bagian dari mereka, secara luas diadopsi dalam budaya Barat, mereka mungkin memiliki pengaruh positif dalam mencegah masalah-masalah lingkungan global dan regional, serta membantu untuk memenuhi kebutuhan rohani kita.



CATATAN
. 1 Perhatikan bahwa analisis kami berbeda dari Greeley dalam tiga cara: Pertama, item pada "kekakuan moral" tidak di GSS 1993 survei, dan karena itu kita tidak bisa menggunakannya dalam regresi kami analisis. Kedua, "pencitraan keagamaan" pertanyaan berada di tahun 1993 survei, tetapi mereka tidak secara signifikan berkorelasi dengan indikator empat environmentalisme kami, dan oleh karena itu kita dihilangkan mereka dari analisis. Ketiga, hasil analisis regresi ditunjukkan dalam kolom B dari Tabel 33 dikendalikan untuk usia, pendidikan, pendapatan, jenis kelamin, dan liberalisme politik; Greeley gagal untuk mengendalikan pendapatan dan gender dalam regresi nya analisis; Namun, kami menemukan bahwa inklusi atau pengecualian dari dua variabel tersebut dibuat sangat
sedikit perbedaan dalam hasil.
2. Selain faktor di bawah ini, beberapa pihak berpendapat bahwa orientasi dunia lain Hindu dan penekanan dapat menyebabkan mengabaikan masalah di dunia nyata.
3. Berry dan lain-lain ingin mempertahankan banyak elemen dasar warisan Yudeo-Kristen kita, seperti Sepuluh Perintah Allah, yang mengharamkan pembunuhan, dan sebagainya.
4. Klaim ini harus memenuhi syarat. Pada hari Bacon, lebih dari sekarang, alam adalah sumber bahaya dan ancaman, kurang dipahami, dan banyak ditakuti. Penyakit merajalela dan alam adalah pembunuh utama orang. Hal ini tidak mengherankan bahwa manusia ingin memahami dan menguasai alam.

Tidak ada komentar:

Poskan Komentar