Minggu, 08 September 2013

Religion and Forgiveness (Ind)

Agama dan Pengampunan

Bahasa Dari:  BUKU TENTANG PSIKOLOGI AGAMA DAN SPIRITUALITAS --- RAYMONDF. PALOUTZIAN Crystall. PARK (hal.394-411)
22
Religion and Forgiveness
MICHAEL E. McCullough
Giacomo BONO
LINDSEY M. ROOT
Konsep pengampunan (Forgiveness) telah pergi dari ketidakjelasan ilmiah lengkap baru-baru ini tahun 1980 hingga visibilitas yang luar biasa dalam beberapa tahun pertama abad ke-21. Ledakan dalam penelitian forgiveness (pengampunan) dapat dihargai dengan memeriksa Gambar 22.1, di mana kita telah ditampilkan jumlah tahunan item katalog di PsycINFO yang mencakup batang kata "forgiv *" dalam abstrak mereka (1980-2004). Angka ini jelas menunjukkan bahwa sementara forgiveness /pengampunan adalah konsep psikologis yang mendapat perhatian empiris diabaikan pada 1980-an, ilmuwan sosial telah memproduksi puluhan publikasi pada topik per tahun selama beberapa tahun terakhir.
Psikolog telah memberikan perhatian berkelanjutan untuk beberapa aspek pengampunan, termasuk (1) pengembangan penalaran tentang pengampunan (misalnya, Enright, Gassin, & Wu, 1992) (2) aplikasi konseling pengampunan dan psikoterapi (misalnya, Enright, 2001; Worthington, 2001; Worthington & Wade, 1999), (3) faktor-faktor sosial-psikologis yang memfasilitasi atau menghalangi pengampunan (misalnya, Finkel, Rusbult, Kumashiro, & Hannon, 2002;. McCullough et al, 1998), (4) kepribadian berkorelasi pengampunan (misalnya, McCullough, 2001; McCullough & Hoyt, 2002), (5) asosiasi pengampunan dengan ukuran kesehatan mental, fungsi fisiologis, dan kesehatan fisik (misalnya, Karremans, Van Lange, & Ouwerkerk, 2003; Lawler et al, 2003;. Witvliet, Ludwig, & Vander Laan, 2001), dan (6) kontur agama pengampunan (misalnya, McCullough & Worthington, 1999; Tsang, McCullough, & Hoyt, 2005).
Dalam bab ini, kita fokus khusus pada hubungan antara pengampunan dan pengalaman religius, keyakinan, dan perilaku. Kami menggambarkan relevansi pengampunan bagi kehidupan religius individu dan masyarakat, serta pentingnya agama dalam membentuk bagaimana orang memahami dan mengalami pengampunan. Kami juga berspekulasi tentang relevansi pengampunan untuk memahami hubungan agama pada penuaan dan kesehatan. Kami tutup dengan memperkenalkan beberapa ide yang diambil dari psikologi evolusioner yang mungkin memberikan arahan untuk bekerja interdisipliner masa depan di daerah ini.
hal.394
APAKAH PENGAMPUNAN?
Psikolog tampaknya setuju pada beberapa poin tentang pengampunan. Pertama, sebagian besar setuju dengan Enright dan Coyle (1998) yang berpendapat bahwa forgiveness /pengampunan harus dibedakan dari mengampuni, memaafkan, memaafkan, melupakan, dan menyangkal (pardoning, condoning, excusing, forgetting, and denying). Kebanyakan juga setuju bahwa pengampunan harus dibedakan dari konsep-konsep terkait seperti rekonsiliasi. Hal ini karena rekonsiliasi, yang melibatkan "pemulihan kepercayaan dalam hubungan interpersonal melalui perilaku saling dapat dipercaya" (Worthington & Drinkard, 2000), bukan merupakan prasyarat untuk pengampunan. Misalnya, orang bisa memaafkan orang dengan siapa mereka tidak dapat melanjutkan hubungan (misalnya, seseorang yang berada dalam penjara atau sudah meninggal) atau dengan siapa mereka tidak ingin melanjutkan hubungan (misalnya, mitra kasar).
Tapi ulama/ ilmuwan (scholars) terus agak tidak setuju tentang bagaimana pengampunan harus didefinisikan (Scobie & Scobie, 1998). Enright dan rekan (Enright & Coyle, 1998; Enright, Gassin, & Wu, 1992) mendefinisikan "pengampunan asli" menurut (1987) usulan filsuf J. North's bahwa pengampunan terjadi ketika target dari sebuah pelanggaran interpersonal adalah mampu "melihat wrongdoer (pelaku yang salah) dengan kasih sayang, belas kasih, dan cinta sambil mengakui bahwa ia telah sengaja meninggalkan haknya untuk mereka "(hal. 502). Worthington dan rekan (Berry & Worthington, 2001; Worthington & Wade, 1999) mengusulkan bahwa ketika salah satu mengampuni, positif, emosi yang didasari cinta (misalnya, empati, belas kasih, simpati, dan kasih sayang) menggantikan emosi negatif ia sebelumnya mengalami mengenai yang berdosa (Worthington & Wade, 1999). McCullough dan rekan mengusulkan bahwa orang memaafkan ketika mereka menjalani Kelanjutan/suite perubahan motivasi. Secara khusus, orang-orang datang untuk mengalami pengampunan karena mereka menjadi kurang termotivasi untuk menghindari dan untuk membalas dendam terhadap pelanggar dan sekaligus menjadi lebih murah hati terhadap pelanggar (misalnya, McCullough et al, 1998;. McCullough & Hoyt, 2002). Hal ini diduga bahwa perubahan motivasi ini akan meningkatkan kemungkinan bahwa penerima pelanggaran akan, pada gilirannya, akan
 
Hlm. 395
 
 
GAMBAR 22.1.Number item dalam database PsychINFO dengan "forgiv *" secara abstrak, 1980-2004. 
 
 
 memiliki lebih positif dan kurang negatif terhadap nya atau pelanggar nya. McCullough, Pargament, dan Thoresen (2000) mengusulkan definisi pengampunan yang menekankan kesamaan dalam konseptualisasi atas. Mereka menyarankan bahwa pengampunan adalah "intraindividual, perubahan prososial menuju pelanggar dirasakan yang diatur dalam konteks interpersonal yang spesifik" (hal. 9).
IS THERE ANYTHING PARTICULARLY RELIGIOUS ABOUT FORGIVENESS?
 APAKAH ADA Sesuatu KHUSUSNYA AGAMA TENTANG PENGAMPUNAN?
Pengampunan adalah konsep yang sangat religius bagi orang-orang dari berbagai agama dan budaya, dan oleh karena itu, kami percaya, topik penting dari studi untuk psikologi agama. Isu bersalah, rekonsiliasi, keselamatan, dan penebusan yang umum untuk banyak agama dan banyak budaya, seperti setidaknya secara tidak langsung, pertanyaan tentang pengampunan dan tempatnya dalam kehidupan individu dan masyarakat.
Pengampunan sebagai Kepedulian Agama Universal
Siapapun yang peruses (kegunaan/menggunakan untuk) studi etnografi budaya dunia tidak dapat membantu tetapi perhatikan bahwa pengampunan merupakan concern/perhatian besar agama . Pertimbangkan pengamatan tentang pentingnya pengampunan dalam kehidupan orang-orang dari budaya animisme Igbo Nigeria:
Persembahan kurban dianggap penting hanya untuk roh-roh yang berada atau beroperasi di luar batas ken/pengetahuan dan kontrol manusia . Kehidupan animisme terserap dengan pikiran kekuatan jahat mereka. Yang ia dapat memahami bahwa ada kekuatan dahsyat bekerja di dunia tentang dirinya. Ia percaya bahwa, dalam beberapa cara misterius, roh ini dapat, dan lakukan, melakukan pembalasan terhadap orang-orang yang tidak dilindungi. Dia mungkin tidak dapat melacak alasan pasti untuk antagonisme mereka, bagaimanapun, ia terpaksa menyimpulkan bahwa hukuman dijatuhkan untuk beberapa dosa yang dilakukan. Entah dari kelalaian atau pelaksanaan (omission or commission) ia mungkin tidak dapat menyatakan: semua yang bisa dia lakukan adalah menerima putusan dan patuh tunduk kepada apa pun yang jatuh ke nasibnya.
Dalam kesulitan, dia banding ke "dibia" dan, baik oleh usaha sendiri, atau dengan layanan dari "dibia", ia berusaha cara pengampunan dengan menawarkan pengorbanan yang tepat di orderto "mengusir kejahatan" ("Ichu aja "), atau" mengusir setan "(" Ichu Ogbonuke "). Untuk yang terakhir ini, anjing atau unggas yang dibunuh dan dibiarkan tergeletak di jalan, atau di luar desa, sebagai persembahan kepada si jahat. "(Basden, 1966, hal. 57)
Atau mempertimbangkan De Laguna (1972) deskripsi bagaimana Tlingit dari tenggara Alaska akan memperlakukan sisa-sisa beruang mereka tewas pada ekspedisi berburu:
Setelah beruang itu dibunuh, pemburu akan berdoa untuk pengampunan, menjelaskan mengapa ia perlu membunuhnya. Kepala akan dipotong dan dikubur, menghadap pegunungan. Kadang-kadang itu ditutupi dengan dahan, atau mungkin dimasukkan ke dalam sungai gunung, atau terkubur di bawah air terjun, sehingga tidak ada burung bisa mendapatkan hal itu. . . . "Jika mereka tidak melakukan itu, beruang lain akan melihat dan marah dan dapatkan setelah pemburu." (De Laguna, 1972, hlm 365-366)
Bahkan budaya yang lebih dikenal dengan dendam mereka juga memiliki ritual mapan untuk mempengaruhi pengampunan antara pihak yang berperang, dan banyak ritual ini dibuat masuk akal oleh nilai-nilai agama bersama di antara pihak-pihak yang berperang. Pertimbangkan Rovinskii's (1901) deskripsi ritual untuk rekonsiliasi setelah perseteruan antara dua klan yang telah terkunci dalam siklus balas darah, yang telah kita diambil dari Boehm (1984) studi suku Montenegro :
Pada upacara tersebut, dua marga tinggal jauh dari satu sama lain "seperti dua resimen bermusuhan." Rovinskii menggambarkan upacara secara rinci: Sebuah momen singkat keheningan jatuh, dan kemudian sekelompok orang melangkah keluar dari sisi lain. Putra si pembunuh, dalam baju dalam tunggal, bertelanjang kaki dan tanpa topi, merayap pada semua merangkak. Dan di lehernya tergantung sebuah pistol panjang tali (selalu pistol panjang, untuk efek yang lebih besar, bahkan jika pembunuhan itu hanya dengan pistol). . . . Melihat hal ini, Za buru-buru berjalan ke depan dalam rangka untuk mempersingkat ini parah, adegan memalukan. Dia berjalan ke Bojkovi untuk mengangkatnya lebih cepat, tapi pada saat itu Bojkovi mencium pada kaki, dada dan bahu. Mengambil pistol dari leher Bojkovi 's, Za alamat dia dengan kata-kata berikut: ". Pertama saudara, maka musuh darah, maka saudara selamanya Apakah ini senapan yang merenggut nyawa ayah saya?" Dan tanpa menunggu jawaban, ia menyerahkan pistol kembali ke Bojkovi, mengekspresikan dengan ini pengampunan penuh masa lalu, dan mereka berdua saling mencium, memeluk satu sama lain seperti saudara. (Rovinskii, 1901, hal. 386, seperti dikutip dalam Boehm, 1984, hal. 136)
Ini ritual pengampunan Montenegro dan rekonsiliasi itu terwujud dengan mendirikan 12 hubungan godfather antara anggota dari dua klan, serta 24 hubungan darah-saudara yang berbeda (Boehm, 1984). Itu mereka bersama Kristen Ortodoks faith that membuat hubungan kekerabatan ini mungkin dalam budaya di mana pembalasan adalah respon normatif pembunuhan.
Peran pengampunan di setiap budaya di atas mencerminkan apa yang mungkin merupakan fungsi universal pengampunan bagi masyarakat: nilai untuk menjaga stabilitas dalam hubungan manusia 'dalam dunia sosial, alam, dan dunia roh.
Pengampunan sebagai Kepedulian Agama di Amerika Serikat
Forgiveness as a Religious Concern in the United States
Lebih dekat ke rumah dan hari ini, pengampunan merupakan keprihatinan akut/tajam agama dalam tradisi Kristen dan Yahudi yang membentuk arus utama ekspresi keagamaan di UnitedStates. Menurut data dari Survei Sosial Umum 1998, lebih 80% orang dewasa AS merasa bahwa keyakinan agama mereka "sering", "hampir selalu," atau "selalu" membantu mereka untuk mengampuni orang lain, memaafkan diri sendiri, dan merasa diampuni oleh Allah , masing-masing (Davis & Smith, 1999). Wuthnow (2000) mempelajari sampel yang representatif dari orang dewasa AS yang terlibat dalam kelompok-kelompok kecil berorientasi religius (misalnya, kelompok-kelompok doa, kelompok belajar Alkitab). Enam puluh satu persen dari sampel melaporkan bahwa kelompok mereka telah membantu mereka memaafkan seseorang dan 71% dari sampel melaporkan bahwa mereka telah mengalami penyembuhan dalam hubungan karena partisipasi kelompok mereka.
Bagaimana Agama Meningkatkan Pengampunan
Ulama telah mencatat bahwa semua agama besar dunia memiliki struktur yang mempromosikan pengampunan (McCullough & Worthington, 1999;. Rye et al, 2000). Tsang dkk. (2005) mencatat bahwa agama dapat mempromosikan pengampunan dalam beberapa cara. Meaning systems agama dapat meresepkan pengampunan sebagai nilai, mendorong emosi seperti kasih sayang dan empati, dan Model tindakan memaafkan melalui Kitab Suci dan / atau ritual. Agama juga bisa menguduskan perilaku pengampunan dengan menyediakan model peran perilaku pemaaf dan menyajikan pandangan dunia yang memungkinkan individu untuk menafsirkan peristiwa dan hubungan dengan cara yang memfasilitasi pengampunan. Dengan demikian, Dengan demikian, agama adalah perhatian bahwa orang-orang membawa ke pikiran, perasaan, dan perilaku tentang pengampunan..
 
Agama dan Pengampunan 397
Tapi mungkin sebaliknya juga benar: Mungkin orang juga merumuskan keyakinan agama mereka sebagai akibat dari pilihan yang mereka buat tentang pengampunan. Orang mungkin mempertanyakan atau bahkan mendefinisikan keyakinan agama mereka ketika dihadapkan dengan dilema yang sulit memaafkan. Memang, filsuf dan psikolog telah mencatat potensi pengampunan untuk mengubah seluruh pandangan seseorang terhadap kehidupan (Enright & Coyle, 1998; Utara, 1987).
AGAMA DAN kecenderungan untuk MEMAAFKAN ORANG LAIN
RELIGION AND THE PROPENSITY TO FORGIVE OTHERS
Karena banyak ajaran agama-agama besar mempromosikan pengampunan (McCullough & Worthington, 1999;. Rye et al, 2000), perlu mempertimbangkan bagaimana agama dapat mempengaruhi apakah dan bagaimana individu memaafkan.
Agama dan "Forgivingness"
Selama tiga dekade, penelitian psikologis telah secara konsisten menunjukkan bahwa keterlibatan agama secara positif berkaitan dengan disposisi untuk mengampuni orang lain-suatu sifat yang peneliti kini mengacu sebagai forgivingness (Roberts, 1995). Dalam beberapa pekerjaan awal pada topik, Rokeach (1973) menemukan bahwa orang yang melaporkan kehadiran yang lebih besar ke gereja, religiusitas, dan intrinsik serta motivasi ekstrinsik untuk keterlibatan agama ditempatkan "pengampunan" sebagai prioritas yang lebih tinggi dalam sistem nilai pribadi mereka daripada orang-orang yang skor lebih rendah pada indikator-indikator agama. Poloma dan Gallup (1991) juga menemukan hubungan positif antara keterlibatan agama dan laporan diri kecenderungan orang untuk mengampuni mereka yang telah merugikan mereka. Dalam reanalisis Poloma dan data nasional yang representatif Gallup, Gorsuch dan Hao (1993) menemukan bahwa, dibandingkan dengan orang nonreligius, orang yang sangat religius dilaporkan memiliki motivasi yang lebih besar untuk memaafkan, bekerja lebih keras untuk memaafkan, dan menyimpan lebih sedikit alasan untuk mendapatkan bahkan dan tinggal kesal terhadap pelanggar mereka. Lain telah melaporkan temuan yang sama (misalnya, Bono, 2002; Mauger, Saxon, Hamill, & Pannell, 1996;. Mullet et al, 2003).
Agama-Pengampunan Kesenjangan/The Religion-Forgiveness Discrepancy
Penelitian yang disebutkan di atas tentang hubungan antara religiusitas dan Forgiveness/memaafkan orang lain didasarkan pada ukuran orang menghargai pengampunan, forgivingness dilaporkan sendiri mereka mengenai pelanggaran khas atau hipotetis, dan penalaran umum mereka tentang kepatutan pengampunan sebagai cara untuk berurusan dengan pelanggaran . Namun, penelitian pada asosiasi dari keterlibatan agama dengan langkah-langkah pengampunan dalam menanggapi tertentu, pelanggaran nyata telah menghasilkan bukti kurang konsisten (McCullough & Worthington, 1999). McCullough dan Worthington disebut kecenderungan keagamaan ini terkait secara positif dengan kecenderungan dilaporkan sendiri orang untuk mengampuni orang lain pada umumnya tetapi hanya sepele terkait dengan tanggapan pengampunan untuk pelanggaran tertentu sebagai perbedaan the religion-pengampunan . Tsang dkk. (2005) menyelidiki kemungkinan bahwa perbedaan ini disebabkan oleh fakta bahwa ukuran satu perilaku tidak memberikan indikator yang baik dari pengaruh disposisional atau berbasis kepribadian pada perilaku yang karena kesalahan situasi spesifik. Menerapkan prinsip agregasi (Fishbein & Ajzen, 1974), Tsang dkk. (2005) menemukan bahwa, memang, ketika laporan diri pengampunan didasarkan pada pelanggaran yang telah ditarik di bawah prosedur ketat (yaitu, memaksa peserta untuk mengingat jenis tertentu pelanggaran yang terjadi dalam tipe relasi spesifik) serta dikumpulkan di beberapa pelanggaran, korelasi positif antara religiusitas muncul dan pengampunan pelanggaran-spesifik. Ukuran religiusitas seperti komitmen agama dan motivasi intrinsik agama menyumbang sekitar 4% dari varians dalam kecenderungan khas masyarakat untuk mengampuni di banyak pelanggaran yang dilakukan oleh banyak mitra hubungan (misalnya, teman, orang tua, dan mitra romantis).
Oleh karena itu, penelitian dengan metode yang sudah diperbaiki tampaknya mendukung proposisi bahwa individu agama, secara umum, sedikit lebih pemaaf daripada orang yang kurang religius, meskipun hubungan ini agak kecil.
Memilih Pengampunan Berorientasi atau Dendam Berorientasi Aspek Sistem Keyakinan Agama
Choosing Forgiveness-Oriented or Revenge-Oriented Aspects of Religious Belief Systems
Penelitian kami telah diulas di atas jelas menunjukkan bahwa orang dengan tingkat tinggi partisipasi keagamaan, arti-penting keagamaan, atau komitmen keagamaan cenderung lebih pemaaf daripada rekan-rekan mereka yang kurang religius. Namun, agama-agama utama dunia juga membenarkan balas dendam dan keadilan retributif (pembalasan) dalam beberapa konteks. Sebagai Tsang dkk. (2005) menunjukkan, dukungan untuk doktrin oflex talionis (sama dan langsung retribusi) dapat ditemukan dalam Perjanjian Lama Yahudi (misalnya, "mata ganti mata, gigi ganti gigi, lengan untuk lengan, kehidupan untuk kehidupan "), Kristen Perjanjian Baru (misalnya," Allah itu adil: Dia akan membayar kembali kesulitan untuk mereka yang merepotkan Anda ", 2 Tesalonika 1:6, International New Version Bible), dan Al Qur'an Islam (misalnya , "Hai orang-orang yang percaya hukum kesetaraan diresepkan kepada Anda dalam kasus pembunuhan: orang bebas untuk orang bebas, budak untuk budak, wanita bagi wanita!"; 2:178 [Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishaash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba, dan wanita dengan wanita]). Doktrin karma dalam agama Buddha dan Hindu juga dapat dilihat sebagai dukungan untuk keadilan retributif/pembalasan: semua tindakan kita, baik dan buruk, akhirnya akan membawa konsekuensi proporsional. Ini ketersediaan doktrin agama yang mempromosikan keadilan retributif atau kepercayaan hanya-dunia keyakinan bahwa Allah (atau karma) keadilan memastikan bahwa pelanggar hukum pada akhirnya akan mendapatkan apa yang mereka layak (Lerner & Simmons, 1966)-dapat memungkinkan orang untuk menggunakan keyakinan agama mereka untuk membenarkan sikap dendam mereka sendiri terhadap pelanggar.
Tsang dkk. (2005) mengusulkan bahwa individu yang secara aktif termotivasi untuk membalas dendam dalam menanggapi pelanggaran tertentu mungkin selektif mempekerjakan keyakinan agama yang akan membenarkan sikap dendam mereka, mungkin untuk menjaga konsistensi diri. Jika demikian, keyakinan keagamaan masyarakat dan komitmen bisa berubah sementara sehingga mereka dapat mempertahankan selfconcepts yang dianggap sesuai dengan mandat dari keyakinan agama mereka sistem-gagasan yang konsisten dengan model diri sebagai fleksibel dan tunduk pada pergeseran sesaat untuk mengakomodasi tujuan sosial (misalnya, Andersen & Chen, 2002).
Untuk menguji kemungkinan ini, Tsang dkk. (2005) mengukur motivasi pelanggaran terkait antarpribadi Kristen mahasiswa universitas /Christian university students' (yaitu, bagaimana menghindar, pendendam, dan murah hati mereka merasa) mengenai pelanggar yang merugikan mereka dalam 7 hari terakhir.
Tsang dkk 's. Peserta juga menyelesaikan dua ukuran religiusitas orang examine whether (memeriksa apakah) yang sangat pendendam menuju pelanggar spesifik menggunakan keyakinan agama mereka untuk merasionalisasi sikap tak kenal ampun mereka. Pertama, peserta menunjukkan apakah mereka mendukung berbagai ucapan agama (beberapa di antaranya berasal dari Kitab Suci Kristen dan beberapa yang terdengar religius tetapi tidak dari Kristen Alkitab) yang baik memaafkan atau hukuman di alam. Peserta juga menunjukkan sejauh mana set kata sifat Kehakiman terkait (misalnya, "adil," "adil"), satu set of forgiveness kata sifat terkait (misalnya, "memaafkan," "penyayang"), dan satu set of wrath (kemurkaan/ kegusaran) / retribusi yang relevan kata sifat (misalnya, "murka," "balas dendam") secara akurat menggambarkan konsep mereka tentang Tuhan (Gorsuch, 1968). Ada sebuah tradisi panjang penelitian menemukan gambar multidimensi dan beragam Allah, satu dimensi yang handal merupakan gambar Allah sebagai entitas penuh kasih / pemaaf versus entitas hanya / menghukum (misalnya, Gorsuch, 1968; Kunkel, Cook, Meshel, Daughtry, & Hauenstein, 1999). Penelitian telah menunjukkan bahwa memegang citra positif tentang Allah dan hubungan dengan Allah yang dirasakan terkait cross-sectional untuk memegang model mental positif baik diri dan orang lain (Kirkpatrick, 1998), sehingga Tsang dkk. beralasan bahwa model kerja individu Allah mungkin berkaitan dengan motivasi interpersonal mereka saat ini vis-vis ¢-orang yang melampaui batas mereka.
Untuk mendukung ide ini, Tsang di al. (2005) menemukan bahwa individu yang, pada saat pengujian, termotivasi untuk menghindari melampaui batas mereka kurang mungkin untuk mendukung pengampunan Alkitab (misalnya, "Maafkan seperti Tuhan telah mengampuni kamu"), sedangkan individu yang tinggi dalam kebajikan (yaitu, berharap goodwill terhadap pelanggar mereka) lebih mungkin untuk mendukung Alkitab pengampunan dan sedikit cenderung mendukung Kitab retribusi (misalnya, "Mata dibalas mata, gigi ganti gigi, kehidupan bagi kehidupan"). Mereka juga menemukan bahwa motivasi menghindari berkorelasi negatif dengan gambar pengampunan Allah, dan sedikit berkorelasi negatif dengan gambar keadilan Allah, sedangkan kebajikan yang sedikit positif terkait dengan gambar pengampunan Allah. Hasil ini menunjukkan bahwa orang mungkin selektif menggunakan tema retributif dan pemaaf yang melekat dalam sistem makna religius (apakah mereka berhubungan dengan Kitab Suci atau konseptualisasi Allah) untuk merasionalisasi sikap saat dendam atau memaafkan mereka, daripada hanya mengandalkan keyakinan agama mereka untuk membentuk pengampunan mereka  dan perilaku balas dendam terkait.
AGAMA DAN kecenderungan untuk MENCARI PENGAMPUNAN DARI ORANG LAIN
Mengaku, bertobat, dan memohon ampunan memainkan peran penting dalam banyak sistem agama. Secara khusus, Kitab Suci dari semua agama-agama Ibrahim menempatkan penekanan kuat pada pentingnya pengakuan dan penyesalan sebagai sarana untuk mencapai pengampunan dan keutuhan relasional. Akibatnya, nampaknya agama diberikannya pengaruh pada apakah dan bagaimana orang-orang akan mencari pengampunan ketika mereka merugikan orang lain.
Pekerjaan awal tentang Agama dan Mencari Pengampunan
Sandage, Worthington, Hight, dan Berry (2000) membuat upaya pertama untuk mendefinisikan dan menyelidiki secara empiris mencari pengampunan. Mereka didefinisikan meminta maaf sebagai "motivasi untuk menerima tanggung jawab moral dan mencoba reparasi antarpribadi menyusul cedera relasional di mana yang bersalah secara moral" (hal. 22). Sandage et al. tidak menemukan hubungan antara religiusitas umum peserta dan sejauh mana mereka dilaporkan memiliki pengampunan dicari setelah melakukan suatu pelanggaran tertentu. Namun, kegagalan mereka untuk menemukan hubungan yang signifikan mungkin disebabkan beberapa faktor metodologis yang McCullough dan Worthington (1999) dipanggil untuk menjelaskan mengapa religiusitas cenderung tidak berkorelasi dengan sejauh mana orang melaporkan mengampuni orang-orang tertentu yang merugikan mereka dalam masa lalu.
Memang, penelitian lain yang menyingkirkan masalah metodologis tersebut telah membuahkan hasil yang menunjukkan bahwa religiusitas memang mempromosikan meminta maaf. Dalam studi Meek, Albright, dan McMinn (1995) , peserta membaca sketsa di mana mereka membayangkan bahwa mereka telah melakukan perbuatan tidak jujur ​​untuk kepuasan pribadi dan kemudian con-fessed untuk itu. Peserta kemudian menyelesaikan langkah-laporan diri motivasi agama intrinsik dan ekstrinsik, serta tindakan single-item berapa banyak mereka akan merasa diampuni sendiri, berapa banyak mereka akan merasa diampuni oleh Allah, dan seberapa besar kemungkinan mereka akan mengaku, merasa baik tentang mengakui, untuk merasa baik karena melakukan tindakan di tempat pertama, dan untuk mengulangi pelanggaran. Individu yang tinggi dalam religiusitas intrinsik dilaporkan menjadi lebih rentan terhadap rasa bersalah, lebih mungkin untuk mengaku dan merasa baik tentang mengakui, lebih mungkin untuk memaafkan diri mereka sendiri, dan lebih mungkin untuk merasa diampuni oleh Allah dibandingkan orang yang ekstrinsik agama. Selain itu, Meek et al. menemukan bahwa rasa bersalah sepenuhnya dimediasi hubungan negatif antara religiusitas intrinsik dan feelinggood karena melakukan tindakan tidak jujur. Rasa bersalah sebagian dimediasi hubungan negatif antara religiusitas intrinsik dan kemungkinan mengulangi pelanggaran (yaitu, orang-orang religius intrinsik merasa lebih bersalah perilaku tidak jujur ​​mereka, menikmati tindakan yang kurang, dan memiliki kemungkinan penurunan mengulangi tindakan sebagian karena mereka merasa lebih bersalah ). Meskipun validitas studi Meek et al 's. Dibatasi dengan mempelajari tanggapan hipotetis orang bukan perilaku mereka yang sebenarnya, hal itu tetap memberikan bukti awal bahwa orang yang internalisasi nilai-nilai agama (dalam hal ini, dalam iman Kristen) may seek (mungkin mencari) pengampunan lebih mudah karena dari kecenderungan kuat untuk merasa bersalah karena pemberontakan mereka.
Witvliet, Ludwig, dan Bauer (2002) meneliti korelasi fisiologis guilt (kesahan) and meminta maaf dan akibatnya membantu memperjelas peran agama dapat bermain dalam mencari pengampunan. Dalam studi ini, peserta mengidentifikasi kejadian dari masa lalu mereka di mana mereka harus disalahkan untuk secara signifikan menyakiti orang lain. Setelah mengingat sebuah insiden yang tepat, setiap peserta yang terlibat dalam lima jenis citra: (1) mengingat perasaan yang berhubungan dengan menyakiti korban; (2) membayangkan mencari pengampunan dari korban; (3) membayangkan korban menanggapi dengan cara yang tak kenal ampun; (4) membayangkan the victim menanggapi dengan cara memaafkan, dan (5) membayangkan korban menanggapi dengan beberapa bentuk yang tepat rekonsiliasi.
Witvliet et al. (2002) menemukan bahwa ketika orang terfokus pada mengingat apa yang mereka lakukan dan bagaimana hal itu merugikan hubungan pasangan, mereka merasa lebih pengampunan dari Tuhan, but less selfforgiveness, dan kurang pengampunan dari korban-korban mereka, daripada ketika mereka membayangkan mencari pengampunan dari korban (yaitu, mengakui salah, minta maaf, dan meminta pengampunan).
Hal ini menunjukkan bahwa pemikiran tentang perilaku berbahaya seseorang dapat menyebabkan rasa pengampunan ilahi, tetapi dapat mencegah satu dari terlibat dalam perilaku interpersonal yang akan memfasilitasi pengampunan interpersonal. Sebaliknya, fokus pada bagaimana seseorang dapat memperbaiki kerusakan relasional mungkin mendorong seseorang untuk mencari pengampunan langsung dari korban.
Witvliet et al. juga menemukan bahwa ketika peserta terfokus pada mencari pengampunan mereka alami (1) meningkatkan harapan, (2) mengurangi kesedihan, kemarahan, rasa bersalah, dan malu tentang pelanggaran, dan (3) lebih kecil meningkat incorrugator (alis) ketegangan otot, dibandingkan dengan ketika mereka hanya berpikir tentang perilaku berbahaya mereka. Bersama-sama, hasil ini menunjukkan bahwa mencari pengampunan langsung dari korban akhirnya dapat mengurangi dampak negatif, meskipun prospek mencari pengampunan itu sendiri dikaitkan dengan beberapa stres psikologis dalam jangka pendek (seperti yang ditunjukkan oleh meningkatnya ketegangan corrugator relatif terhadap baseline).
Agama dan Kerendahan Hati: Sebuah Pathway Psikologis untuk Mencari Pengampunan?
Hasil di atas menunjukkan bahwa individu intrinsik religius lebih mungkin untuk menggunakan rute antarpribadi (misalnya, mengakui, meminta maaf dari orang-orang yang mereka dalam jure) daripada rute ketat agama (misalnya, meminta maaf secara eksklusif dari Allah) ketika mereka merugikan orang lain, dan bahwa rute-rute antar mengarah pada manfaat psikologis dan interpersonal paling abadi. Namun, tindakan mencari pengampunan tidak menyenangkan dan interpersonal berisiko. Religiusitas mungkin membuat orang lebih berani mengambil risiko ini dengan meningkatkan kerendahan hati. Kerendahan hati (yaitu, kemauan untuk menggabungkan menyanjung serta aspek tidak menyenangkan dari perilaku seseorang dalam diri seseorang-view, bersama dengan penilaian yang realistis kekuatan seseorang dan kelemahan relatif terhadap orang lain, Emmons, 1999) telah secara empiris terkait dengan religiusitas (misalnya, Cline & Richard, 1965). Penelitian yang lebih baru telah menunjukkan bahwa orang yang tinggi dalam pencarian religiusitas (yaitu, merangkul kompleksitas eksistensial yang melekat dalam pertanyaan agama, melihat keraguan religius sebagai positif, dan tetap terbuka terhadap perubahan agama) tampaknya relatif sederhana (Rowatt, Ottenbreit, Nesselroade, & Cunningham, 2002). Meskipun hubungan antara kerendahan hati dan mencari pengampunan belum ditetapkan secara empiris, Sandage dkk. (2000) menemukan bahwa narsisme-yang mungkin dianggap sebagai kebalikan cermin kerendahan hati-berhubungan negatif dengan meminta maaf.
Singkatnya, pekerjaan to date pada pengaruh agama terhadap mencari pengampunan menunjukkan bahwa orang yang memiliki tingkat motivasi intrinsik agama cenderung untuk mengambil lebih banyak tanggung jawab pribadi untuk kesalahan mereka dan lebih cenderung untuk melakukan tindakan reparatif bagi mereka (Meek et al. , 1995). Di sisi lain, studi pengampunan mencari dalam konteks pelanggaran kehidupan nyata menunjukkan religiusitas yang tidak mempengaruhi pengampunan mencari (Sandage et al., 2000), atau agama yang baik dapat mendorong pengampunan mencari jika orang menganggap bahwa mereka harus fokus pada mendamaikan (yaitu, mengakui atas kesalahan tersebut, meminta maaf, dan meminta pengampunan) atau mencegah pengampunan mencari jika orang menganggap bahwa mereka harus fokus secara eksklusif pada hubungan mereka dengan Tuhan (Witvliet et al., 2002). Sejauh agama mempromosikan kerendahan hati, mereka juga mungkin bisa berhasil dalam mendorong orang untuk mencari pengampunan saat mereka merugikan orang lain.
AGAMA DAN MEMAAFKAN ALLAH
Ketika Apakah Orang disengaja tentang Allah Pengampun?
Apa yang orang maksud dengan gagasan "pengampunan Tuhan"? Ini adalah wilayah ketiga dimana kontur thereligious pengampunan telah dieksplorasi. Banyak orang beragama akan tidak setuju atas dasar teologis atau filosofis bahwa Tuhan dapat diampuni, karena mengandaikan pengampunan kemampuan untuk melakukan kesalahan moral, yang Tuhan yang sempurna, menurut definisi, tidak dapat miliki. Tapi pertanyaan filosofis atau teologis tentang apakah Tuhan adalah target konseptual sesuai untuk pengampunan samping, orang tampaknya merasa perlu untuk mengajukan pertanyaan tentang Allah mengampuni, terutama ketika mereka memiliki kesulitan menjelaskan pengalaman hidup yang mereka anggap sebagai sangat menyakitkan atau tidak adil.
1988 Umum Survei Sosial mengungkapkan bahwa hanya 36% responden reportedthat mereka "tidak pernah" merasa marah terhadap Allah: kemarahan terhadap Allah adalah umum dan dapat menetapkan panggung bagi orang untuk mengajukan pertanyaan tentang apakah mereka harus "memaafkan" Tuhan untuk melanjutkan dengan kehidupan mereka setelah mereka menghadapi rasa sakit yang hebat atau tragedi. Ketika penderitaan rakyat melanggar standar mereka sendiri keadilan dan moralitas, mereka mungkin merasa kecewa, frustrasi, atau marah pada Tuhan, dan mereka dapat menyimpulkan bahwa Allah telah mengkhianati mereka. Memang, tidak layak penderitaan merupakan tema dominan dalam rekening orang tentang mengapa mereka tak kenal ampun terhadap Allah (lihat Exline & Rose, Bab 17, buku ini).
Beberapa peristiwa yang bisa membuat orang merasa tak kenal ampun terhadap Allah termasuk pengalaman tive nega yang tampaknya tidak melibatkan agen manusia langsung (misalnya, orang tak berdosa yang menderita, perbuatan jahat yang tidak dihukum, kematian mendadak atau penyakit, kecelakaan aneh, bencana alam); mereka yang melibatkan lembaga manusia tetapi tampaknya dihindari atau dicegah oleh Allah (misalnya, pembunuhan, kekejaman perang, kekerasan, pelecehan seksual, perceraian, dan pengkhianatan), dan bahkan kemalangan umum yang hanya tampaknya tidak tepat waktu (misalnya, hujan pada hari pernikahan; Exline , 2004).
Penelitian empiris pada Allah memaafkan adalah kurang dan telah difokuskan pada kondisi di mana dilema ini muncul (seperti dijelaskan di atas) atau variabel kepribadian yang Allah toforgiving relevan. Dalam review literatur ini, Exline (2004) menggambarkan prediktor utama kesulitan Allah yang mengampuni dan menemukan bahwa mereka sebagian besar mencerminkan prediktor kemarahan dan mengampuni terhadap orang lain: (1) keyakinan bahwa Allah sengaja menyebabkan severesuffering, (2) ditinggikan rasa hak narsis, (3) kurang kedekatan dengan Tuhan atau sikap tidak aman terhadap agama sebelum acara negatif, (4) lampiran tidak aman dengan orang tua atau dengan mitra penting lainnya hubungan, dan (5) pola yang lebih besar dari tekanan emosional dan spiritual dalam kehidupan seseorang.
Allah Mengampuni: Link dengan Well-Being
Exline (2004) juga meninjau penelitian tentang hasil mengampuni terhadap Allah. Dia mencatat pekerjaan korelasional menunjukkan bahwa kebencian terhadap Allah dikaitkan dengan rendah spiritual-makhluk, yang dapat menyebabkan tekanan psikologis secara umum (lihat Pargament et al., 1998). Exline, Yali, dan Lobel (1999) juga melakukan penelitian pada hasil negatif yang tak kenal ampun terhadap Allah. Mereka diberikan langkah-laporan diri dari emosi negatif (yaitu, mood depresi, suasana hati cemas, dan kemarahan sifat), religiusitas (yaitu, keyakinan agama, partisipasi keagamaan, dan perasaan terasing dari Allah), dan pengampunan (yaitu, kesulitan umum pengampunan Tuhan , memaafkan Tuhan untuk insiden tertentu, dan kesulitan memaafkan diri dan orang lain) untuk 200 orang dari berbagai suku dan agama. Mereka menemukan bahwa kesulitan Allah mengampuni dikaitkan dengan tingkat yang lebih tinggi cemas dan depresi suasana hati dan bahwa kesulitan Allah mengampuni adalah berbeda dari kesulitan memaafkan diri sendiri atau orang lain dalam menyebabkan hasil ini.
Exline et al 's (1999). Studi memberikan bukti awal bahwa dilema pengampunan kepada Allah berhubungan dengan rendah kesejahteraan psikologis. Mereka juga penting karena implikasinya terhadap fungsi agama. Dilema pengampunan kepada Allah dapat titik balik di mana orang mempertanyakan iman mereka pada Tuhan dan harus memutuskan untuk melakukan perubahan mendasar untuk filsafat hidup mereka-misalnya, apakah akan mencari cara untuk memperkuat keyakinan mereka terhadap Tuhan atau, pada ekstrem yang lain, meninggalkan keyakinan mereka terhadap Tuhan sama sekali (lihat Park, Bab 16, buku ini). Penelitian lebih lanjut tentang topik ini akan sangat berharga untuk memahami cara keagamaan untuk mengatasi penderitaan dan implikasi dari cara seperti untuk mengatasi untuk agama dan kesejahteraan psikologis.
AGAMA DAN PERASAAN diampuni oleh Tuhan
Sebagaimana disebutkan di atas, mencari pengampunan Allah adalah keasyikan agama bagi individu dari banyak agama-agama dan budaya. Selain itu, sejauh mana Allah dipandang sebagai mengasihi dan memaafkan adalah dimensi utama yang mendasari gambar manusia tentang Allah. Namun, dinamika psikologis merasa diampuni oleh Allah (atau entitas spiritual lainnya) telah menerima perhatian yang relatif sedikit empiris. Menggunakan data nasional yang representatif, Toussaint, Williams, Musick, dan Everson (2001) meneliti pengalaman merasa untuk diberikan oleh Allah (bersama dengan aspek lain dari pengampunan) antara orang dewasa dalam tiga kelompok usia: 18-44, 45-64, dan 65 +. Merasa diampuni oleh Allah diukur dengan perjanjian dengan dua item laporan diri (yaitu, "Mengetahui bahwa saya diampuni dosa-dosa saya memberi saya kekuatan untuk menghadapi kesalahan saya dan menjadi orang yang lebih baik" dan "Saya tahu bahwa Allah mengampuni saya") . Para peneliti menemukan bahwa orang dewasa yang lebih tua secara bermakna lebih mungkin untuk merasa diampuni oleh Allah daripada orang dewasa muda dan sedikit cenderung merasa diampuni oleh Allah daripada orang dewasa setengah baya. Francis, Gibson, dan Robbins (2001) juga menemukan bahwa melihat Allah dengan mengasihi / mengampuni berkorelasi dengan diri di kalangan remaja Skotlandia.
Krause dan Ellison (2003) diteliti lebih lanjut hubungan antara perasaan diampuni oleh Allah dan memaafkan orang lain. Menggunakan data nasional yang representatif, mereka menemukan bahwa orang yang merasa diampuni oleh Allah kurang mungkin untuk mengharapkan orang yang telah merugikan mereka untuk melakukan tindakan penyesalan daripada mereka yang tidak merasa diampuni oleh Allah.
Hal ini menunjukkan hubungan penting antara rasa seseorang telah menerima pengampunan ilahi dan perilaku seseorang terhadap pelanggar manusia seseorang.
AREA TAMBAHAN DARI PENELITIAN DI PENELITIAN
AGAMA DAN PENGAMPUNAN
Dua area tambahan penelitian yang berkaitan dengan hubungan agama dan pengampunan adalah layak perhatian dalam bab ini. Pertama, kita mengomentari keterkaitan agama, pengampunan, dan penuaan. Kedua, kita mengomentari keterkaitan agama, pengampunan, dan kesehatan.
Agama, Pengampunan, dan Aging
Studi longitudinal telah menunjukkan bahwa orang-orang di Amerika Serikat usia, mereka cenderung menjadi lebih religius (berdebat, Johnson, & White, 1999; lihat juga McFadden, Bab 9, buku ini). Ada juga bukti yang baik bahwa orang yang lebih tua cenderung umumnya lebih pemaaf dan kurang dendam daripada orang yang lebih muda (misalnya, Girard & Mullet, 1997; Mullet et al, 2003.). Misalnya, Mullet, Houdbine, Laumonier, dan Girard (1998) menemukan bahwa dua dimensi dari suatu bangunan multidimensi yang mereka sebut "forgivingness" berhubungan positif dengan usia dalam sampel orang dewasa. Temuan mereka juga menunjukkan bahwa orang dewasa muda mengampuni karena mereka cenderung didorong oleh pertimbangan pribadi dan sosial (misalnya, suasana hati mereka pada saat itu, apakah keluarga atau teman-teman berpikir mereka harus memaafkan, atau karena konsekuensi merugikan telah dibatalkan dalam beberapa cara ) untuk agreater sejauh daripada benar untuk orang dewasa. Hal ini konsisten dengan penelitian sebelumnya yang menunjukkan bahwa orang-orang yang lebih tua cenderung memaafkan terutama dari keyakinan yang kuat bahwa pengampunan harus dilakukan tanpa syarat (Girard & Mullet, 1997).
Sebelumnya, kami berspekulasi bahwa asosiasi umum religiusitas dan pengampunan mungkin datang dari kenyataan bahwa sebagai orang usia, mereka muncul untuk menjadi baik lebih religius dan lebih pemaaf (McCullough & Bono, dalam pers). Bekerja dengan Carstensen dan rekan-rekannya (misalnya, Carstensen, 1995; Carstensen, Isaacowitz, & Charles, 1999) membantu untuk memberikan account teoritis untuk mengapa hal ini mungkin begitu. Menurut teori selektivitas sosioemosional Carstensen, seperti umur orang, tujuan mereka secara bertahap beralih dari tujuan berorientasi masa depan seperti memperoleh informasi, dan ke arah yang lebih berorientasi tujuan ini seperti menjadi emosional puas. Dengan pengakuan bahwa tahun hidup mereka yang tersisa ini menjadi semakin kecil, orang menjadi kurang termotivasi untuk mempertahankan tingginya jumlah hubungan interpersonal terlepas dari kualitas hubungan ini dan mengubah bukan untuk memelihara relatif sedikit kualitas yang lebih tinggi, emosional memuaskan hubungan. Dengan demikian, sebagai individu melewati dewasa yang lebih tua, mereka memilih mitra sosial lebih dan lebih untuk nilai emosional mereka, mereka mengatur interaksi sosial mereka dengan cara yang mengoptimalkan hasil emosional memuaskan, dan mereka menjadi lebih pribadi dalam hubungan mereka ingin mempertahankan.
Dalam terang ini, keprihatinan agama dapat menjadi lebih kuat di masa dewasa yang lebih tua tidak hanya orang tohelp datang untuk berdamai dengan kematian mereka, tetapi juga karena kontak interpersonal yang dipupuk oleh interaksi dalam pengaturan agama mungkin sangat memuaskan dan bermakna. Demikian pula, orang mungkin menjadi lebih pemaaf dengan usia karena pengampunan membantu mereka untuk mempertahankan penting, hubungan emosional memuaskan meskipun pelanggaran relasional mungkin tak terelakkan. Oleh karena itu kami menduga bahwa pengampunan dan religiusitas keduanya memainkan peran yang lebih besar sebagai orang usia justru karena mereka melayani tujuan yang lebih tinggi agar mengamankan hubungan yang stabil dan mendukung. Hubungan antara religiusitas, pengampunan, dan penuaan belum diselidiki bersama-sama dalam penelitian empiris, namun.
Agama, Pengampunan, dan Kesehatan
Ada banyak bukti bahwa keterlibatan agama secara positif terkait indeks withmany kesehatan fisik dan mental (misalnya, Koenig, McCullough, & Larson, 2001; Oman & Thoresen, Bab 24, buku ini, Powell, Shahabi, & Thoresen, 2003). Ada kemungkinan bahwa kecenderungan orang beragama untuk memaafkan adalah salah satu mekanisme yang beragama memperoleh asosiasi dengan hasil kesehatan positif (Koenig dkk, 2001;. Levin, 1996).
Untuk mendukung gagasan ini, peneliti telah menemukan bahwa ciri-ciri kepribadian tak kenal ampun dan / atau pikiran tak kenal ampun akut dikaitkan dengan peningkatan gairah kardiovaskular (Lawler et al, 2003;.. Witvliet et al, 2001) dan peningkatan sekresi kortisol (Berry & Worthington, 2001 ). Misalnya, Witvliet dkk. peserta diperintahkan (mahasiswa) untuk terlibat dalam empat jenis berpikir tentang pelanggaran tertentu mereka telah terjadi di masa lalu: (1) pikiran tentang dendam, (2) pikiran tentang balas dendam, (3) pikiran empatik tentang pelanggar, dan (4) pikiran pemaaf. Mereka menemukan bahwa ketika peserta terlibat dalam dendam atau balas dendam citra, mereka dipamerkan peningkatan ketegangan otot wajah, konduktansi kulit, denyut jantung, dan tekanan darah dibandingkan dengan ketika mereka terlibat dalam citra empatik atau memaafkan mengenai ssors transgr mereka. Tidak hanya ini respon fisiologis emosi dilaporkan sendiri peserta paralel '(yaitu, mereka feltmore negatif, terangsang, marah, dan sedih, dan kurang dalam kontrol ketika terlibat dalam pemikiran tentang dendam dan balas dendam), tetapi mereka juga bertahan dalam pemulihan postimagery periode. Dengan kata lain, efek psychophysiological berpikir tentang balas dendam dan dendam bertahan bahkan setelah orang telah diperintahkan untuk berhenti memikirkan pikiran-pikiran ini. Berdasarkan temuan ini, Wivliet et al. berpendapat bahwa respons tak kenal ampun terhadap pelanggaran, jika kronis, mungkin mengikis kesehatan fisik-terutama dengan meningkatkan risiko penyakit kardiovaskular.
Selain itu, peneliti telah mengemukakan bahwa pelanggar memaafkan seseorang memiliki efek positif pada kesejahteraan psikologis. Intervensi dirancang untuk membantu orang memaafkan telah terbukti untuk meningkatkan kesejahteraan psikologis, menghasilkan mengurangi kecemasan dan gejala depresi, serta peningkatan harga diri dan harapan (untuk tinjauan, lihat Enright & Coyle, 1998). Selain itu, penelitian telah menunjukkan korelasi positif antara diri orang melaporkan kecenderungan global untuk memaafkan dan ukuran kesejahteraan psikologis (misalnya, Maltby, Macaskill, & Day, 2001).
Mengingat link empiris dibangun antara religiusitas dan pengampunan, dan asosiasi independen mereka dengan langkah-langkah kesehatan dan kesejahteraan, tampaknya masuk akal bahwa beberapa pengaruh menguntungkan agama pada kesehatan dan kesejahteraan terjadi karena agama mendorong orang untuk mempraktikkan pengampunan mereka hubungan dengan teman dan keluarga. Namun, penelitian yang secara langsung mengeksplorasi hubungan antara ketiga konsep secara bersamaan belum dilakukan.
RINGKASAN DAN PENUTUP
Penelitian telah mulai menunjukkan gambaran yang lebih jelas tentang bagaimana agama dapat mempengaruhi orang mencari dan pemberian pengampunan dalam ranah interpersonal. Selain itu, penelitian telah mulai menjelaskan bagaimana orang mencari pengampunan dari Tuhan dan pada gagasan "pengampunan Tuhan." Meskipun proposisi bahwa Tuhan mungkin merupakan sasaran yang tepat untuk pengampunan secara teologis dan filosofis bermasalah dari beberapa perspektif, mungkin tetap akan experientially nyata bagi banyak orang. Dalam bab ini kami juga telah menjelaskan beberapa koneksi yang menjanjikan antara agama dan pengampunan yang berkaitan dengan penuaan, kesehatan, dan kesejahteraan.
Konsep pengampunan tampaknya ada dalam kebanyakan agama dan kebanyakan budaya (McCullough & Worthington, 1999;. Rye et al, 2000), meskipun masing-masing budaya bekerja secara spesifik tentang pengampunan dalam cara yang unik (misalnya, lihat Sandage, Hill, & Vang , 2003). Secara khusus, agama memberikan norma, model peran, dan sumber daya psikologis yang membantu orang untuk memaafkan ketika mereka telah dirugikan oleh orang lain. Agama juga membantu untuk mengidentifikasi apa pelanggaran dan pelanggar dapat diampuni, serta kapan dan dalam situasi apa transaksi tersebut dapat terjadi. Dalam lapisan ini, penting untuk dicatat bahwa dalam banyak kebudayaan, orang sering menggunakan agama untuk membenarkan keputusan mereka untuk tidak memaafkan. Dalam beberapa budaya, anggota keluarga balas dendam seseorang yang telah tewas bahkan dipahami sebagai tugas mulia dan kebajikan yang mudah dibenarkan oleh sistem keagamaan yang dominan (misalnya, lihat Boehm, 1984). Demikian pula, agama tampaknya menjadi kekuatan penting yang membentuk keputusan orang ketika mereka harus mencari pengampunan setelah melukai orang lain dan ketika, sebaliknya, mereka harus merasa dibenarkan dalam perilaku berbahaya mereka terhadap orang lain.
Penelitian tentang pengampunan telah berkembang pesat, terutama selama dekade terakhir. Jika kemajuan ini terus berlanjut, setiap ada alasan untuk berpikir bahwa ilmu sosial akan mengungkapkan lebih lanjut tentang bagaimana agama mempengaruhi pemberian dan mencari pengampunan dalam hubungan interpersonal, serta bagaimana mencari pengampunan dari Tuhan dan mungkin pengampunan Tuhan mempengaruhi, dan dipengaruhi oleh, lain aspek religius dan nonreligius kehidupan masyarakat.
Mungkin itu akan segera waktu bagi para ilmuwan sosial yang mempelajari agama untuk mulai mengajukan pertanyaan yang lebih mendasar tentang hubungan antara agama dan pengampunan: Mengapa pengampunan begitu umum lintas budaya? Mengapa agama begitu sering tampaknya penting untuk konstruksi sosial budaya 'pengampunan? Mengapa agama kadang-kadang digunakan untuk membenarkan pengampunan, namun pada kesempatan lain untuk membenarkan balas dendam bukan? Mungkin pengampunan menjadi seperti ciri umum sistem agama dan budaya karena konsep ini membantu nenek moyang kita memecahkan masalah adaptif? Pertanyaan seperti itu mungkin terbaik ditangani oleh lebih eksplisit menggabungkan teori evolusi (misalnya, Buss, 1995; Kenrick, Li, & Butner, 2003) dalam penelitian dan berteori tentang agama dan pengampunan. Teori psikologi kontemporer baru-baru ini diterapkan pemikiran evolusioner untuk banyak aspek agama (misalnya, Buss, 2002; Kirkpatrick, 1999; Wilson, 2002), dan kontur agama forgivenessalso mungkin dapat digunakan untuk pengobatan evolusi (misalnya, lihat Wilson, 2002) . Kita menutup bab ini dengan beberapa pemikiran awal tentang bagaimana kontur agama pengampunan mungkin muncul melalui evolusi budaya.
Untuk tetap utuh, semua-terutama budaya yang besar yang rentan terhadap fissioningbecause tekanan yang diberikan kepada mereka oleh ancaman-luar harus mengembangkan norma-norma untuk perilaku yang dapat diterima secara sosial di antara anggota mereka, bersama dengan sarana untuk menegakkan thosenorms. Baru-baru ini, peneliti telah mempresentasikan temuan yang menunjukkan bahwa kepercayaan pada tuhan moral (yaitu, dewa yang memberitahu orang apa yang mereka harus dan tidak harus dilakukan) sangat berguna untuk tujuan ini (Roes & Raymond, 2003). Dimanapun masyarakat menghadapi derajat tinggi ancaman eksternal dalam bentuk perang atau kekeringan, misalnya, kepercayaan moral dewa cenderung muncul. Kepercayaan dalam moral dewa berguna dalam konteks seperti itu karena keyakinan dapat digunakan untuk (1) menjelaskan mengapa norma-norma yang ada di tempat pertama, dan (2) menegakkan norma-norma lebih efisien karena orang dapat yakin bahwa mereka dapat menerima sanksi spiritual ( misalnya, dihantui, penyakit, kematian, neraka) jika mereka melanggar norma-norma, dan bahwa mereka mungkin menerima berkat rohani (misalnya, kekayaan, kesuburan, perjalanan yang aman ke kehidupan berikutnya) jika mereka menghormati mereka.
Namun, karena beberapa individu pasti akan melanggar norma-norma dari sistem moral yang ditentukan agama, nampaknya sistem agama dengan dewa moral juga perlu memberikan penganut dengan sarana untuk mencari pengampunan dari kekuatan-kekuatan spiritual, dan dengan perpanjangan, dari satu sama lain ( Wilson, 2002). Tanpa kemungkinan pengampunan, setelah semua, bagaimana seseorang yang melanggar aturan yang ditetapkan oleh dewa moral (atau dewa) dapat bergabung kembali komunitas nya sebagai anggota dalam performa yang baik? Sistem keagamaan dengan dewa moral harus jelas dan ketat untuk mendorong tingkat yang diinginkan kohesi kelompok, untuk memastikan, tetapi mereka juga harus menyediakan outlet untuk reintegrasi individu yang perilakunya jatuh di bawah standar diartikulasikan. Untuk beberapa pelanggaran, sebuah komunitas akan memutuskan bahwa pengecualian permanen pelanggar dibenarkan (yaitu, bahwa beberapa dosa dimaafkan), tetapi untuk pelanggaran lain, itu lebih menguntungkan untuk merehabilitasi pelanggar daripada mengusir dia melalui ostracizing atau kematian . Kemungkinan pengampunan tidak hanya memungkinkan penegasan kembali standar budaya dan rehabilitasi dari anggota menyinggung, tetapi juga dapat membuat anggota menyinggung kurang egois daripada dia mungkin sebaliknya (untuk non-religius, contoh zaman modern Fenomena ini dalam tindakan, lihat Kelln & Ellard, 1999). Karena keyakinan bahwa orang dapat diampuni oleh dewa moral mereka mungkin telah melayani fungsi ini reintegrative, kami sementara mengusulkan bahwa keyakinan bahwa orang dapat diampuni oleh dewa-dewa mereka, mengingat demonstrasi tepat penyesalan atau pengorbanan, akan muncul dalam setiap sistem agama di yang kepercayaan pada tuhan moral juga hadir, meskipun keadaan di mana pengampunan cenderung dianggap akan tersedia sebagai pilihan agama tidak diragukan lagi akan bervariasi di seluruh budaya.
Meskipun antarpribadi (bukan ilahi) pengampunan diragukan lagi menjabat fungsi adaptif bagi leluhur kami (misalnya, membina hubungan positif antara teman-teman dekat dan anggota keluarga, sehingga memaksimalkan kebugaran inklusif) terlepas dari hubungannya dengan agama, nampaknya banyak ide-ide orang tentang mencari dan pemberian pengampunan akan dimodelkan pada pemahaman mereka tentang bagaimana transaksi pengampunan mereka sendiri dengan tuhan atau dewa-dewa mereka diyakini terjadi. Secara khusus, ketika orang dimasukkan ke dalam posisi untuk memaafkan orang yang telah menyakiti mereka, atau mencari pengampunan dari orang lain, nampaknya sistem keagamaan mereka akan mendorong mereka untuk model pikiran mereka sendiri, perasaan, dan perilaku setelah pikiran, perasaan, dan perilaku yang tuhan atau dewa-dewa mereka mungkin mengalami. Jika demikian, maka ada kemungkinan bahwa kita bisa menjelaskan cukup pada perbedaan kontemporer dalam pengampunan lintas agama dan budaya (misalnya, perbedaan substansial antara praktik Yahudi dan Kristen tentang pengampunan) dengan mengintegrasikan temuan penelitian dari ilmu psikologi modern dengan penelitian sejarah dan antropologi yang memberikan pandangan yang lebih dalam agama dan budaya tertentu.
Beberapa paragraf di atas hampir tidak account evolusi komprehensif pengampunan agama. Dalam menyajikan ide-ide (yang mungkin berubah pada penelitian ilmiah harus benar-benar salah), kami telah hanya mencoba untuk menggambarkan beberapa isu yang mungkin ditangani oleh teori evolusi. Menggabungkan paradigma evolusi untuk mempelajari pengampunan, dan khususnya kontur agama, bisa memberikan fieldwith kerangka yang lebih baik untuk membuat rasa apa yang sudah kita ketahui tentang kontur agama pengampunan. Hal ini juga bisa menginspirasi pertanyaan baru yang dapat menyebabkan pemahaman yang lebih dalam banyak koneksi antara agama dan pengampunan.
PENGAKUAN
Bab ini disusun dengan dukungan hibah dari Kampanye Pengampunan Research
REFERENCES
Andersen, S. M., & Chen, S. (2002). The relational self: An interpersonal social-cognitive theory. Psychological Review,109, 619-645.
Argue, A., Johnson, D. R., & White, L. K. (1999). Age and religiosity: Evidence from a three-wave panel analysis.Journal for the Scientific Study of Religion,38, 423-435.
Basden, G. T. (1966).Niger Ibos: A description of the primitive life, customs and animistic beliefs, etc., of the Ibo people of Nigeria. London: Cass.
Berry, J. W., & Worthington, E. L., Jr. (2001). Forgivingness, relationship quality, stress while imagining relationship events, and physical and mental health.Journal of Counseling Psychology,48, 447-455.
Boehm, C. (1984).Blood revenge: The anthropology of feuding in Montenegro and other tribal societies.Lawrence: University of Kansas Press.
Bono, G. (2002).Commonplace forgiveness among and between groups and cross-cultural perceptions of transgressors and transgressing.Unpublished doctoral dissertation, Claremont Graduate University, Claremont, CA.
Buss, D. M. (1995). Evolutionary psychology: A new paradigm for psychological science.Psychological Inquiry,6, 1-30.
Buss, D. M. (2002). Sex, marriage, and religion: What adaptive problems do religious phenomena solve?Psychological Inquiry,13, 201-203.
Carstensen, L. L. (1995). Evidence for a life-span theory of socioemotional selectivity.Current Directions in Psychological Science,4, 151-156.
Carstensen, L. L., Isaacowitz, D. M., & Charles, S. T. (1999). Taking time seriously: A theory of socioemotional selectivity.American Psychologist,54, 165-181.
Cline, V. B., & Richard, J. M. (1965). A factor-analytic study of religious belief and behavior.Journal of Personality and Social Psychology,1, 569-578.
Davis, J. A., & Smith, T. W. (1999).General Social Survey. Chicago: National Opinion Research Center, University of Chicago, 1999 [producer]. Ann Arbor, MI: Inter-University Consortium for Political and Social Research, 1999 [distributor]. Retrieved on May 7, 2004, from webapp.icpsr.umich.edu/gss.
408 THE CONSTRUCTION AND EXPRESSION OF RELIGION
De Laguna, F. (1972).Under Mount Saint Elias: The history and culture of the Yakutat Tlingit. Washington, DC: Smithsonian Institution Press.
Emmons, R. A. (1999). Is spirituality an intelligence?: Motivation, cognition, and the psychology of ultimate concern.The International Journal for the Psychology of Religion,10, 3-26.
Enright, R. D. (2001).Forgiveness is a choice. Washington, DC: American Psychological Association.
Enright, R. D., & Coyle, C. T. (1998). Researching the process model of forgiveness within psychological interventions. In E. L. Worthington, Jr. (Ed.),Dimensions of forgiveness: Psychological research and theological perspectives(pp. 139-161). Philadelphia: Templeton Foundation Press.
Enright, R. D., Gassin, E. A., & Wu, C. (1992). Forgiveness: A developmental view.Journal of Moral Development,21, 99-114.
Exline, J. J. (2004). Anger toward God: A brief overview of existing research.Psychology of Religion Newsletter,29(1), 1-8.
Exline, J. H., Yali, A. M., & Lobel, M. (1999). When God disappoints: Difficulty forgiving God and its role in negative emotion.Journal of Health Psychology,4, 365-379.
Finkel, E. J., Rusbult, C. E., Kumashiro, M., & Hannon, P. A. (2002). Dealing with a betrayal in close relationships: Does commitment promote forgiveness?Journal of Personality and Social Psychology,82, 956-974.
Fishbein, M., & Ajzen, I. (1974). Attitude toward objects as predictive of single and multiple behavioral criteria.Psychological Review,81, 59-74.
Francis, L. J., Gibson, H. M., & Robbins, M. (2001). God images and self-worth among adolescents in Scotland.Mental Health, Religion, and Culture,4, 103-108.
Girard, M., & Mullet, ￉. (1997). Propensity to forgive in adolescents, young adults, older adults, and elderly people.Journal of Adult Development,4, 209-220.
Gorsuch, R. L. (1968). The conceptualization of God as seen in adjective ratings.Journal for the Scientific Study of Religion,22, 56-64.
Gorsuch, R. L., & Hao, J. Y. (1993). Forgiveness: An exploratory factor analysis and its relationship to religious variables.Review of Religious Research,34, 333-347.
Karremans, J. C., Van Lange, P. A. M., & Ouwerkerk, J. W. (2003). When forgiving enhances psychological well-eing: The role of interpersonal commitment.Journal of Personality and Social Psychology,84, 1011-1026.
Kelln, B. R. C., & Ellard, J. H. (1999). An equity theory analysis of the impact of forgiveness and retribution on transgressor compliance.Personality and Social Psychology Bulletin, 25, 864-872.
Kenrick, D. T., Li, N. P., & Butner, J. (2003). Dynamical evolutionary psychology: Individual decision rules and emergent social norms.Psychological Review,110, 3-28.
Kirkpatrick, L. A. (1998). God as a substitute attachment figure: A longitudinal study of adult attachment style and religious change in college students.Personality and Social Psychology Bulletin, 24, 961-973.
Kirkpatrick, L. A. (1999). Toward an evolutionary psychology of religion and personality.Journal of Personality,67, 921-952.
Koenig, H. G., McCullough, M. E., & Larson, D. B. (2001).Handbook of religion and health. New York: Oxford University Press.
Krause, N., & Ellison, K. (2003). Forgiveness by God, forgiveness of others, and psychological wellbeing in late life.Journal for the Scientific Study of Religion,42, 77-93.
Kunkel, M. A., Cook, S., Meshel, D. S., Daughtry, D., & Hauenstein, A. (1999). God images: A concept map.Journal for the Scientific Study of Religion,38, 193-202.
Lawler, K. A., Younger, J. W., Piferi, R. L., Billington, E., Jobe, R., Edmondson, K., et al. (2003). A change of heart: Cardiovascular correlates of forgiveness in response to interpersonal conflict. Journal of Behavioral Medicine,26, 373-393.
Lerner, M. J., & Simmons, C. H. (1966). Observer's reaction to the "innocent victim": Compassion or rejection?Journal of Personality and Social Psychology,4, 203-210.
Religion and Forgiveness 409
Levin, J. S. (1996). How religion influences morbidity and health: Reflections on natural history, salutogenesis, and host resistance.Social Science and Medicine,43, 849-864.
Maltby, J., Macaskill, A., & Day, L. (2001). Failure to forgive self and others: A replication and extension of the relationship between forgiveness, personality, social desirability and general health. Personality and Individual Differences,30, 881-885.
Mauger, P. A., Saxon, A., Hamill, C., & Pannell, M. (1996).The relationship of forgiveness to interpersonal behavior.Paper presented at the annual meeting of the Southeastern Psychological Association, Norfolk, VA.
McCullough, M. E. (2001). Forgiveness: Who does it and how do they do it?Current Directions in Psychological Science,10, 194-197.
McCullough, M. E., & Bono, G. (in press). Religion, forgiveness, and adjustment in older adulthood. In K. W. Schaie, N. Krause, & A. Booth (Eds.),Religious influences on health and well-being in the elderly. New York: Springer.
McCullough, M. E., & Hoyt, W. T. (2002). Transgression-related motivational dispositions: Personality substrates of forgiveness and their links to the Big Five.Personality and Social Psychology Bulletin,28, 1556-1573.
McCullough, M. E., Pargament, K. I., & Thoresen, C. E. (2000). The psychology of forgiveness: History, conceptual issues, and overview. In M. E. McCullough, K. I. Pargament, & C. E. Thoresen (Eds.),Forgiveness: Theory, research, and practice(pp. 1-14). New York: Guilford Press.
McCullough, M. E., Rachal, K. C., Sandage, S. J., Worthington, E. L., Jr., Brown, S. W., & Hight, T. L. (1998). Interpersonal forgiving in close relationships II: Theoretical elaboration and measurement.Journal of Personality and Social Psychology,75, 1586-1603.
McCullough, M. E., & Worthington, E. L., Jr. (1999). Religion and the forgiving personality.Journal of Personality,67, 1141-1164.
Meek, K. R., Albright, J. S., & McMinn, M. R. (1995). Religious orientation, guilt, confession, andforgiveness.Journal of Psychology and Theology,23, 190-197.
Mullet, ￉., Barros, J., Frongia, L., Usai, V., Neto, F., & Shafihi, S. R. (2003). Religious involvement and the forgiving personality.Journal of Personality,71, 1-19.
Mullet, ￉., Houdbine, A., Laumonier, S., & Girard, M. (1998). Forgivingness: Factorial structure in a sample of young, middle-aged, and elderly adults.European Psychologist,3, 289-297.
North, J. (1987). Wrongdoing and forgiveness.Philosophy,62, 499-508.
Pargament, K. I., Zinnbauer, B. J., Scott, A. B., Butter, E. M., Zerowin, J., & Stanik, P. (1998). Red flags and religious coping: Identifying some religious warning signs among people in crisis.Journal of Clinical Psychology,54, 77-89.
Poloma, M. M., & Gallup, G. H. (1991).Varieties of prayer. Philadelphia: Trinity Press International.
Powell, L. H., Shahabi, L., & Thoresen, C. E. (2003). Religion and spirituality: Linkages to physical health.American Psychologist,58, 36-52.
Roberts, R. C. (1995). Forgivingness.American Philosophical Quarterly,32, 289-306.
Roes, F. L., & Raymond, M. (2003). Belief in moralizing gods.Evolution and Human Behavior,24, 126-135.
Rokeach, M. (1973).The nature of human values. New York: Free Press.
Rovinskii, P. (1901).Chrnogoriia v eia proshlom i nastoiashchem[Montenegro in its past and present] (Vol. 2, pt. 2). St. Petersburg, Russia: Printing Office of the Imperial Academy of Sciences.
Rowatt, W. C., Ottenbreit, A., Nesselroade, K. P., & Cunningham, P. A. (2002). On being holier-thanthou or humbler-than-thee: A social psychological perspective on religiousness and humility. Journal for the Scientific Study of Religion,41, 227-237.
Rye, M. S., Pargament, K. I., Ali, M. A., Beck, G. L., Dorff, E. N., Hallisey, C., et al. (2000). Religious
perspectives on forgiveness. In M. E. McCullough, K. I. Pargament, & C. E. Thoresen (Eds.), Forgiveness: Theory, research, and practice(pp. 17-40). New York: Guilford Press.
Sandage, S. J., Hill, P. C., & Vang, H. C. (2003). Toward a multicultural positive psychology: Indigenous forgiveness and Hmong culture.The Counseling Psychologist,31, 564-592.
Sandage, S. J., Worthington, E. L., Jr., Hight, T. L., & Berry, J. W. (2000). Seeking forgiveness: Theo-retical context and an initial study.Journal of Psychology and Theology,28, 21-35.
Scobie, E. D., & Scobie, G. E. W. (1998). Damaging events: The perceived need for forgiveness.Journal for the Theory of Social Behaviour,28, 373-401.
Toussaint, L. L., Williams, D. R., Musick, M. A., & Everson, S. A. (2001). Forgiveness and health: Age differences in a U.S. probability sample.Journal of Adult Development,8, 249-257.
Tsang, J., McCullough, M. E., & Hoyt, W. T. (2005). Psychometric and rationalization accounts for the religion-forgiveness discrepancy.Journal of Social Issues,61(4).
Wilson, D. S. (2002).Darwin's cathedral: Evolution, religion, and the nature of society. Chicago: University of Chicago Press.
Witvliet, C. v. O., Ludwig, T. E., & Bauer, D. J. (2002). Please forgive me: Transgressors' emotions and physiology during imagery of seeking forgiveness and victim responses.Journal of Psychology and Christianity,21, 219-233.
Witvliet, C. v. O., Ludwig, T. E., & Vander Laan, K. L. (2001). Granting forgiveness or harboring grudges: Implications for emotion, physiology, and health.Psychological Science,12, 117-123.
Worthington, E. L., Jr. (2001).Five steps to forgiveness: The art and science of forgiving. New York: Crown.
Worthington, E. L., Jr., & Drinkard, D. T. (2000). Promoting reconciliation through psychoeducational and therapeutic interventions.Journal of Marital and Family Therapy,26, 93-101.
Worthington, E. L., Jr., & Wade, N. G. (1999). The psychology of unforgiveness and forgiveness and the implications for clinical practice.Journal of Social and Clinical Psychology,18, 385-418.
Wuthnow, R. (2000). How religious groups promote forgiving: A national study.Journal for the Scientific Study of Religion,39, 125-139.

Tidak ada komentar:

Poskan Komentar