Jumat, 12 Juli 2013

Religion, Attitudes, and Social Behavior (Ind)

Handbook of the psychology of religion and spirituality / edited by Raymond F.
Paloutzian, Crystal L. Park. (p.274-291)
***************************************************************************
15
Agama, Sikap, dan Perilaku Sosial

MICHAEL J. Donahue
MICHAEL E. NIELSEN

Bagi banyak orang, topik ini merupakan pusat penelitian ilmu sosial agama. Sudahlah mana agama berasal, bagaimana mengembangkan, atau bahkan bagaimana mengukurnya, apakah itu "bekerja"? Apakah orang-orang religius "lebih baik" daripada yang lain? Bab ini membahas temuan tentang hubungan antara religiusitas dan berbagai sikap dan perilaku interpersonal: prasangka, altruisme dan perilaku prososial, kejujuran, seksualitas, hubungan keluarga, kejahatan dan kenakalan, dan politik dan perdamaian.

PSIKOLOGI. . . APA?


Tapi pertama-tama kami menawarkan beberapa pemikiran tentang definisi. Apa itu "agama"? Sementara umumnya beberapa varian dari "hubungan yang dirasakan antara individu dan agen supranatural kuat atau agen" tampaknya akan cukup, diskusi pintar dapat dibangun tentang pengecualian untuk aturan tersebut. Sebagai contoh, banyak titik untuk Buddhisme sebagai contoh sebuah agama dunia yang tidak memiliki Tuhan."Namun, argumen ini didasarkan pada rekening munafik dari [itu];. . . . [Banyak berpendapat bahwa umat Buddha]. . . tidak menyembah Buddha, namun [mereka] memperlakukan dia sebagai seorang agen supernatural, terutama dalam ritual "(Slone, 2004, hal 5;. lihat juga Bab nya 6.). Lainnya menanyakan apakah sistem konseptual yang seharusnya melayani fungsi yang sama seperti agama untuk individu tertentu harus dianggap sebagai semacam "implisit" agama (misalnya, pengabdian kepada komputer Apple, Lam, 2001). Tapi seperti Lupton (1986) mencatat, seperti hasil definisi overbroad dalam kategori tidak dapat diterima kabur, sehingga peneliti tertarik akan lebih baik dilayani dengan menerima fakta bahwa banyak orang tidak memiliki orientasi agama daripada dengan mengencerkan definisi agama ke titik tidak berguna.
Secara umum, langkah yang paling religiusitas yang cukup tinggi intercorrelated (misalnya, Bassett et al., 1991). Selain itu, hanya bagian kecil dari langkah-langkah yang digunakan dengan frekuensi: kehadiran di gereja, tindakan single-item dari komitmen keagamaan atau salience (ciri khas), religiusitas intrinsik dan ekstrinsik, dan sebagainya. Dengan demikian sebagian besar peneliti menggunakan tepatnya semacam definisi tentang apa artinya menjadi "agama" yang mungkin diperoleh dari "personin-the-jalan" (tapi lihat juga pembahasan konsep "agama" dan "spiritualitas" di Zinnbauer dan Pargament, Bab 2, buku ini).

AGAMA SEBAGAI SOSIAL

Mengapa menganggap agama sebagai fenomena sosial? James (1902/1985) mendefinisikan agama sebagai "perasaan, tindakan, dan pengalaman individu manusia dalam kesendirian mereka, sejauh mereka memahami diri mereka sendiri untuk berdiri dalam kaitannya dengan apa pun yang mereka dapat mempertimbangkan ilahi" (hal. 31). Namun agama juga dapat didefinisikan sebagai inherently social phenomenon. Sebagai contoh, dalam Islam, the a hadeeth (koleksi ajaran Muhammad tentang berbagai topik yang spesifik, tidak seperti khotbah Yesus di Injil Kristen sinoptik, Matius, Markus, dan Lukas) dipenuhi dengan jaminan dari Rasulullah bahwa perbuatan baik akan memastikan masuk ke surga: "Amal yang diresepkan untuk setiap keturunan Adam setiap hari matahari terbit. . . mendengarkan tuli, menuntun orang buta. . . mendukung lemah dengan kekuatan satu tangan-semua ini adalah amal diresepkan untuk Anda "(Fiqh-us-Sunnah, Vol. 3, no. 98).
Dalam tradisi Kristen, dan terutama dalam injil sinoptik, sifat sosial ajaran cukup mencolok. Selain yang disebut Golden Rule (Matius 7:12) dan "perintah terbesar kedua," mengasihi sesama seperti diri sendiri (Matius 22:39), Doa Bapa memanggil turun atas orang percaya kondisi bahwa Allah mengampuni mereka hanya untuk tingkat bahwa mereka mengampuni orang lain (Matius 6:12). Yesus berjanji kehadirannya ketika "dua atau three have berkumpul" (Matius 18:20, penekanan ditambahkan), dapat dikatakan bahwa tidak ada hal seperti Mungkin bahkan lebih penting lagi, ketika Yesus berbicara tentang bagaimana seseorang "seorang Kristen." yang harus "diselamatkan," the failure untuk melakukan good for lain itu sendiri merupakan pelanggaran yang cukup menyedihkan mengakibatkan hukuman kekal (Lazarus dan orang kaya, Lukas 16:19-21, perumpamaan tentang domba dan kambing, Matius 25:31 -46).
Dengan demikian, sifat inheren sosial agama, dan kaitannya dengan psikologi sosial tampak jelas. Memang, teori terkemuka dalam kepribadian sosial-psikologi telah digunakan dalam analisis perilaku keagamaan, termasuk teori disonansi (Brock, 1962), atribusi teori (Bulman & Wortman, 1977), dan teori altruisme (Batson, Eidelman, Higley, & Russell, 2001). Oleh karena itu perhatian terhadap agama sebagai konteks interaksi sosial akan tampak, jika tidak ada lagi, perwakilan dari penelitian di daerah tersebut.

CARA BERBEDA AGAMA MENJADI: INTRINSIK, EKSTRINSIK, QUEST

Mengingat sifat sosial agama, mungkin tidak mengherankan bahwa skala yang paling umum digunakan religiusitas, setidaknya untuk mempelajari hubungannya dengan fenomena sosial, yang dirancang oleh psikolog sosial. Karena banyak penelitian yang akan dikutip dalam apa yang berikut mempekerjakan langkah-langkah ini, pengenalan singkat akan tampak tepat.

Intrinsik dan ekstrinsik
Menurut Gordon W. Allport, dalam studi mani akar diskriminasi, The Nature of Prejudice (1954/1979), "Peran agama adalah paradoks. Itu membuat prasangka dan prasangka unmakes "(hal. 444). Temuan ini memimpin dia untuk berhipotesis bahwa dua jenis kontras dari motivasi agama. Setelah periode perkembangan konseptual kita-ing berbagai istilah (lihat Donahue, 1985, untuk review), ia akhirnya menetap di istilah intrinsik (I) dan ekstrinsik (E) religiusitas. Dalam pandangan Allport, "orang termotivasi ekstrinsik menggunakan agamanya sedangkan intrinsik termotivasi hidup agamanya" (Allport & Ross, 1967, hlm. 434). Sebuah item khas dari the I scale adalah: "seluruh pendekatan saya untuk hidup berdasarkan agama saya", item khas dari the E scale adalah: "Apa agama menawarkan saya paling adalah kenyamanan dalam masa-masa sulit dan duka" (Gorsuch & McPherson, 1989).
Although I and E were awalnya didalilkan sebagai ujung kontinum bipolar tunggal, ia segera menemukan that I and E were lebih dikonseptualisasikan sebagai dua variabel independen yang terpisah. Tahun-tahun berikutnya melihat digunakan secara luas timbangan. Pada akhir tahun 1982, hampir 70 artikel telah diterbitkan dalam bahasa Inggris menggunakan timbangan (Donahue, 1985, hal. 400) serta lebih dari 50 disertasi doktoral. Sebuah pencarian kutipan penelitian English language dan disertasi doktor mengungkapkan bahwa dalam 10 tahun antara tahun 1986 dan 1995, sekitar 200 artikel jurnal dan 160 disertasi muncul yang melibatkan timbangan. Dan angka tersebut terus berlanjut. Periode 1996-2003 menghasilkan 200 artikel jurnal dan lain 140 disertasi.
Timbangan belum pernah tanpa kritik mereka. Dittes (1971) mengeluh bahwa Allport berkelana ke "kenabian" dengan mencoba untuk menentukan sifat agama "benar".
Pada tahun yang sama, Hunt dan Raja menerbitkan analisis faktor mengklaim that I was multidimensi, dan bahwa single E factor yang terbaik bisa diukur dengan menggunakan hanya enam dari 11 item dalam skala. Sebaliknya, Kirkpatrick (1989) menyimpulkan hal yang sebaliknya: yang I had struktur kesatuan, while E might melibatkan sebanyak tiga dimensi.
Kirkpatrick dan Hood (1990) menerbitkan sebuah artikel menyerukan penelitian lebih canggih daripada yang ditandai secara teoritis studi yang telah menggunakan saya and E up saat itu. Connolly (1999), menyajikan review Hunt dan Raja (1971) dan Kirkpatrick dan Hood (1990) kritik, menyimpulkan bahwa ada sedikit titik untuk terus menggunakan timbangan, dan bahwa "psikolog lebih mampu agama" mungkin akan berhenti menggunakan mereka dan "keterlibatan INI-eResearch mungkin menjadi sebuah spanduk mengidentifikasi kedua tingkat psikolog agama" (p.183). Atau tidak. Spilka, Hood, Hunsberger, dan Gorsuch (2003) mengutip penelitian involvingIand / Oreon 69 dari 543 halaman teks mereka.

Pencarian/ Quest
"Quest" (Q) religiusitas diusulkan oleh Daniel C. Batson untuk mengatasi dimensi "pertumbuhan" dan "mencari" bahwa ia merasa telah di konsep asli Allport I, tapi itu tidak diwujudkan dalam skala I (lihat Batson , Schoenrade, & Ventis, 1993, untuk gambaran). Ia mengembangkan skala yang dimaksudkan untuk fokus pada "pertumbuhan" atau "seekership" Kualitas dalam pengembangan agama. Skala termasuk barang-barang seperti "Ini bisa dikatakan bahwa saya menghargai keraguan agama saya dan ketidakpastian." Kritik Q mempertanyakan apakah itu bisa menjadi ukuran agama sama sekali, karena gagal berkorelasi dengan lainnya, langkah-langkah yang lebih mapan, dan tidak ada bukti jelas bahwa kelompok agama skor lebih tinggi pada Q dibandingkan kelompok kurang religius (Donahue, 1985), namun Batson et al. (1993) mengutip bukti sebaliknya. Hood dan Morris (1985) mengambil Q untuk tugas dengan alasan bahwa ukuran yang berkorelasi negatif dengan ukuran ortodoksi doktrinal tidak bisa menjadi ukuran religiusitas, tetapi Batson dan Ventis (1985) memohon untuk berbeda.
Mengingat kontroversi yang sedang berlangsung, banyak peneliti dalam psikologi agama telah memilih untuk menggunakan semua tiga skala, I, E, dan Q, untuk menguji hubungan antara religiusitas dan perilaku. Bahwa badan penelitian, bersama dengan berbagai ukuran lain religiusitas, diperiksa dalam apa yang berikut.

BERPRASANGKA

Allport dan Ross (1967) correlated Iand E with beberapa langkah prasangka: sikap negatif terhadap kulit hitam, Yahudi, non-Eropa, dan individu yang terganggu mentalnya.
Dia juga termasuk skala apa yang disebut sebagai "'hutan' filsafat hidup" yang mencerminkan keyakinan bahwa E was umumnya berkorelasi dengan langkah-langkah seperti "itu adalah dunia anjing-makan-anjing."; I was tidak. Donahue (1985) melaporkan bahwa studi kemudian ditemukan dasarnya pola yang sama hubungan.
Tapi mengapa is Iun correlated dengan prasangka? Mengapa bukan agama menghambat prasangka, sebagai pendekatan Allport konseptual diprediksi akan? Salah satu alasan yang mungkin karena kurangnya korelasi negatif adalah bahwa hubungan ini tidak linear, atau "garis lurus." Sebuah hubungan lengkung yang konsisten antara dua (prasangka tertinggi bagi mereka dengan saya nilai moderat, dan terendah bagi mereka yang skor tinggi atau rendah Oni) akan menghasilkan korelasi tidak signifikan. The "korelasi positif" diwakili oleh "naik daun" sisi bentuk terbalik-U akan membatalkan keluar "negatif" korelasi pada paruh kedua kurva. Bahkan, Allport dan Ross (1967) disajikan kemungkinan ini, dan dikutip tujuh studi dengan berbagai tindakan religiusitas yang diperoleh bahwa menemukan. Gorsuch dan Aleshire (1974) meneliti 25 studi prasangka agama di mana hipotesis curvilinearity dapat diatasi, dan menyimpulkan bahwa "20 konsisten dengan harapan bahwa anggota gereja marjinal diwujudkan lebih dari prasangka baik nonaktif atau anggota yang paling aktif" (p 285).. Spilka et al. (2003) mengkritik temuan ini, namun, dengan alasan bahwa banyak studi tidak mencakup individu "nonreligius".
Studi terbaru terus untuk menemukan tidak ada korelasi betweenIand prasangka (Bailey, 2000; Cannon, 2001; Lundblad, 2002). Beck dan Miller (2000) menemukan bahwa mereka yang mencetak onIwere tinggi cenderung untuk membuat keputusan cepat tentang orientasi agama atau moral yang lain (Escores tidak dilaporkan). Herek (1987) menemukan intrinsik tidak kurang berprasangka terhadap kaum gay dan lesbian thanextrinsics, tapi Fulton, Gorsuch, dan Maynard (1999) menemukan bahwa prasangka terhadap pria gay dan lesbian berkorelasi dengan Ionly dalam kasus perasaan berdasarkan moral tentang mereka daripada "nonmorally "pendapat berbasis (membenci dosa, mengasihi orang berdosa). Menggunakan "social distance" mengukur, mereka menemukan bahwa sikap mereka mencetak laki-laki gay dan lesbian onItoward tinggi tidak lebih negatif daripada sikap mereka terhadap orang lain yang melanggar kode moral mereka untuk misalnya, pembohong dan rasis. Di antara pendeta Lutheran, Taylor (2000) menemukan Iuncorrelated dengan baik atau prasangka terhadap sikap positif terhadap pria gay, Epositively berkorelasi dengan sikap terhadap pria gay (tapi tidak lesbian); Qcorrelated dengan sikap positif terhadap keduanya. Sebuah skor tinggi pada indeks menggabungkan kedua ukuran keyakinan ortodoksi andQwas berhubungan dengan sikap terhadap kaum gay dan lesbian.
Secara umum, kemudian, Iis berkorelasi dengan ukuran prasangka, meskipun orang taat beragama memilih untuk "menjaga jarak" dari orang-orang yang mereka anggap "orang-orang berdosa." Sebuah agama konvensi sosial (Bye yang diukur) lebih mungkin terkait dengan prasangka terhadap anggota outgroup.

PERILAKU PROSOSIAL DAN MEMBANTU

Membangun hubungan antara agama dan membantu orang lain tampaknya menjadi "slam dunk." Rekor poin sejarah kekristenan sebagai penemu rumah sakit nirlaba dan perintah agama semata-mata didedikasikan untuk melayani di dalamnya. Kehadiran pria dan wanita religius melayani para korban berbagai pandemi sepanjang sejarah mapan. Memang, Stark (1997) berpendapat bahwa itu mungkin bahwa respon Kristen ke wabah di Roma, dan keputusan mereka untuk tinggal dan merawat orang sakit, bukan melarikan diri ke pedesaan, memberikan dorongan besar bagi pertumbuhan awal kekristenan. Baru-baru ini, perlu dicatat bahwa ketika Hadiah Nobel Perdamaian tidak pergi ke diplomat atau organisasi, sering pergi ke individu termotivasi oleh keyakinan agama yang kuat (misalnya, Jimmy Carter, Carlos FX Belo, tanggal 14 Dalai Lama, Elie Wiesel, Desmond Tutu, Lech Walesa, Teresa).

Berbagai penelitian telah meneliti hubungan agama dan membantu.
Gallup Poll, misalnya, secara periodik menilai peran agama dalam membantu. Di antara orang-orang yang disurvei Gallup pada tahun 1984, orang-orang yang sangat spiritual berkomitmen lebih dari dua kali lebih mungkin untuk saat ini bekerja dalam memberikan pelayanan kepada orang tua, miskin, atau miskin sebagai mereka yang sangat terikat. Pola ini telah mengadakan konsisten dalam tindak lanjut studi (Colasanto, 1989; Wuthnow, 1994). Penelitian lain telah menemukan bahwa agama ini lebih kuat terkait dengan direncanakan membantu, seperti ketika orang menganggap membantu program AIDS (Omoto, Snyder, & Berghuis, 1993) atau jenis organisasi pelayanan sukarela (Clary & Snyder, 1991, 1993). Namun bantuan orang beragama memperpanjang kepada yang membutuhkan ternyata memiliki batas-batasnya, terutama ketika orang yang membutuhkan pameran perilaku yang melanggar standar agama (Jackson & Esses, 1997; Thurston, 2000). Di sini juga agama menjaga jarak dari anggota outgroup. Peran "organisasi berbasis agama" dalam memberikan pelayanan kepada orang yang membutuhkan juga menunggu studi lebih lanjut (Cnaan, 2002).
Kontribusi waktu orang dan uang untuk amal merupakan daerah lain yang memiliki peneliti tertarik. Amerika menyumbangkan sekitar 1% dari pendapatan mereka untuk amal agama dan sekitar 1% dengan penyebab lain (Myers, 1992). Beberapa menyarankan bahwa banyak agama memberikan dasarnya melayani fungsi "biaya keanggotaan klub" daripada fungsi tindakan amal (Argyle, 2000). Memang, sebuah literatur seluruh telah tumbuh untuk memeriksa waktu "dihabiskan" dalam upaya agama dalam konteks berbagai "pilihan rasional" atau teori-teori ekonomi (Iannaccone, 1997; Young, 1996).
Memang benar bahwa orang-orang beragama diberikan kepada organisasi keagamaan untuk tujuan keagamaan lanjut. Tapi Pemberian ini tidak hanya moneter, tetapi juga termasuk waktu relawan. Kali ini diperkirakan setara, rata-rata, menjadi sekitar 40% dari nilai kontribusi moneter (Hoge, zak, McNamara, & Donahue, 1998). Sejauh religiusitas berfungsi sebagai kekuatan unik untuk menghambat berbagai perilaku yang dianggap bermasalah-kejahatan, kehamilan pranikah, alkoholisme, penyalahgunaan zat-dan melakukannya dengan cara yang pemerintah dilarang untuk melakukan-dengan menanamkan iman agama- kemudian, meski secara tidak langsung, pemberian tersebut tidak kurang amal dan mungkin setidaknya sama efektifnya dengan sumbangan waktu, harta, dan bakat untuk amal sekuler.

KEJUJURAN

Studi empiris berbohong dan agama menyebabkan dua kesimpulan utama. Yang pertama adalah thatthere relatif sedikit penelitian yang diterbitkan menilai dampak religiusitas pada berbohong. Sebagai contoh, pencarian PsycINFO untuk artikel yang dipublikasikan selama 20 tahun terakhir yang menghubungkan reli-gion dengan baik berbohong atau penipuan terungkap hanya 34 artikel, sebagian besar yang berhubungan dengan keinginan sosial, psychohistory, atau klinis, kekhawatiran terapeutik. Yang kedua adalah bahwa meskipun religiusitas tampaknya menjadi prediktor terbaik dari sikap tentang kejujuran (Katz, Santman, & Lonero, 1994), responden agama kadang-kadang, tapi tidak konsisten, cenderung untuk menipu atau terlibat dalam penipuan dari rekan-rekan nonreligius mereka, meskipun perintah agama hampir universal terhadap ketidakjujuran (Grasmick, Bursik, & Cochran, 1991; Perrin, 2000; Smith, Wheeler, & Diener, 1975). Memang, sebuah penelitian bahkan melaporkan bahwa anak-anak yang menghadiri sekolah agama mungkin telah ditipu lebih sering daripada mereka yang mengikuti sekolah sekuler (Guttman, 1984). Apa penelitian kecil tidak menemukan ada perbedaan yang konsisten dalam sejauh mana anggota dari berbagai agama (misalnya, Kristen, Hindu, Islam, dan Jainisme) nilai kejujuran (Kothari, 1994; Wolfe & Mourribi, 1985).
Hampir semua studi tersebut, bagaimanapun, telah dilakukan dalam pengaturan sekolah dan sebagainya memberikan bukti bahkan kurang empiris mengenai hubungan antara religiusitas dan kecurangan atau berbaring di antara orang dewasa daripada yang mereka lakukan di kalangan siswa.Selanjutnya, dari perspektif psikologis, kebanyakan studi kejujuran telah memperlakukan agama dengan cara yang relatif sederhana.
Fakta ini, dikombinasikan dengan hasil yang tidak konsisten di daerah, mengundang penelitian tambahan.
Misalnya, ada potensi besar untuk studi eksperimental yang akan memungkinkan peneliti untuk menguji pengaruh religiusitas dipahami sebagai variabel kepribadian bersama bujukan situasional untuk melakukan jujur ​​atau tindakan tidak jujur. Karena kurangnya studi eksperimental dalam psikologi agama, dan asumsi inti bahwa agama mempengaruhi kejujuran individu, ini adalah daerah sangat memerlukan perhatian penelitian.

SEKSUALITAS

Jika ada satu masalah tentang yang psikologi dan agama yang dianggap paling berbeda, itu pasti harus bidang seksualitas. Shea (1992) menegaskan bahwa oleh konservatif "perkiraan jumlah pengebirian, cambuk, incarcerations, pembakaran. . . dan eksekusi lainnya diatribusikan langsung ke [permusuhan Kristen untuk seks] berada di jutaan. . . . [Dan mereka] terus saat ini "(hal. 70). Shea tidak menawarkan kutipan untuk mendukung pernyataan ini, hanya menyatakan seolah-olah itu adalah diri memvalidasi. Selain dari absurditas paten pernyataan bahwa mereka "terus saat ini," bahkan pernyataan bahwa mereka pernah umum tidak lagi dianggap dipertahankan. Stark (2003) review penelitian sejarah baru-baru ini, dan analisis arsip sendiri, menunjukkan bahwa banyak keyakinan tentang masa lalu yang seperti setan dan kekerasan adalah stereotip modern, sebagian besar hasil dari bias sejarawan tertentu abad ke-20 ke-19 dan awal. Praduga tersebut juga mengabaikan tempat profesi medis, sebagai lawan agama, dalam memajukan represi seksual saat "Kekristenan memberi America etika kenikmatan seksual" (Gardella, 1985).
Jadi, jika kita bisa memungkinkan bahwa pengaruh agama terhadap seksualitas bukan salah satu dari represi yang brutal, apa penelitian memberitahu kita tentang hubungan antara keduanya? Pengaruh religiusitas pada seksualitas telah diperiksa dalam banyak studi, sering dengan sampel perwakilan nasional. Misalnya, Cochran dan Beeghley (1991) menguji subset dari 15.000 responden AS dari Opinion Research Center (NORC) Survei nasional yang dilakukan antara tahun 1971 dan 1989. Analisis menunjukkan kuat (r = .51) korelasi antara komitmen agama dan keyakinan bahwa seks di luar nikah yang salah. Denominasi konservatif lebih cenderung untuk mengutuk hubungan di luar nikah dibandingkan adalah denominasi arus utama, Yahudi melaporkan setidaknya mengutuk seks di luar nikah. Dalam de-nominasi, korelasi antara komitmen keagamaan dan kutukan dari hubungan di luar nikah juga bervariasi secara kasar konsisten dengan sejauh mana denominasi adalah bertentangan dengan budaya yang dominan: korelasi kuat antara komitmen agama dan mengutuk seks di luar nikah yang ditemukan di antara sekte, sedangkan korelasi terlemah yang ditemukan untuk Episkopal.
Pola serupa telah ditemukan korelasi untuk diri-laporan keterlibatan dalam seks pranikah. Memang, Benson, Donahue, dan Erickson (1989) menyatakan bahwa ulasan utama yang telah dilakukan oleh peneliti kehamilan remaja (misalnya, Chilman, 1980; Hayes, 1987) dan data wawancara nasional utama (Zelnik, Kantner, & Ford, 1981) menunjukkan kuat "menghambat pengaruh agama pada kemungkinan terlibat dalam hubungan seks pranikah" (hal. 170).
Beberapa penelitian tentang hal ini menghasilkan hasil yang mengundang pertanyaan lebih lanjut. Satu studi seperti disurvei lebih dari 2.700 orang dewasa AS dan menemukan bahwa orang-orang beragama yang les slikely / mungkin kurang untuk melaporkan telah memiliki perselingkuhan daripada orang-orang nonreligius (Janus & Janus, 1993). Anehnya, bagaimanapun, orang dewasa melaporkan diri untuk menjadi "agama" kurang mungkin untuk memiliki urusan (26%) dibandingkan orang dewasa yang yang melaporkan dirinya sebagai "sangat religius" (31%). Temuan ini layak mengejar oleh para peneliti mempelajari hubungan antara sikap dan perilaku sosial keagamaan, sebagai berbagai mekanisme sosial dan psikologis mungkin di tempat kerja.
Topik orientasi seksual dan agama sudah mulai diselidiki, namun kesenjangan substansial tetap dalam pengetahuan kita tentang masalah ini.Meskipun umumnya menemukan bahwa ortodoksi agama atau konservatisme dikaitkan dengan prasangka yang lebih besar terhadap homoseksual (Morrison & Morrison, 2002), pertanyaan-pertanyaan yang lebih menarik menyangkut dinamika psikologis bagi hubungan ini. Satu penjelasan untuk efek ini adalah bahwa kelompok-kelompok agama tanpa disadari memperburuk alami "kita lawan mereka" mentalitas yang mempertinggi prasangka terhadap orang-orang yang dianggap mengancam kelompok (Altemeyer, 2003). Penjelasan lain yang menjanjikan untuk efek berfokus pada bagaimana isi keyakinan individu menyumbang prasangka terhadap kaum homoseksual (Laythe, Finkel, & Kirkpatrick, 2001). Tentu saja, ini bukan hipotesis tentu tidak kompatibel, dan kami berharap untuk penelitian yang membahas mereka.
Daerah lain layak pemeriksaan lebih lanjut adalah jenis konflik spiritual yang dialami oleh kaum homoseksual (Buchanan, Dzelme, Harris, & Hecker, 2001; Rodriguez & Ouellette, 2000). Data dari satu studi skala kecil menunjukkan bahwa konflik spiritual mempengaruhi sekitar dua-pertiga dari semua gay dan lesbian (Schuck & Liddle, 2001), tetapi sejauh mana masalah ini benar-benar terjadi masih belum diketahui karena kita kekurangan perkiraan statistik handal dikumpulkan dari sampel besar . Demikian juga, analisis ini belum ditangani secara memadai sejauh mana teori kognitif disonansi, teori identitas sosial, atau kerangka kerja lainnya mungkin akun terbaik bagi pengalaman orang-orang dengan orientasi seksual dan agama.

PENYALAHGUNAAN AGAMA TERKAIT

Apakah agama merupakan faktor risiko untuk pelecehan anak? Laporan Vivid pada tahun 1980 dari "ritual setan penyalahgunaan" dan pengorbanan ritualistik bayi kemudian ditemukan menjadi palsu (Richardson, Best, & Bromley, 1990). Anehnya, sejumlah kecil terapis melaporkan jumlah yang relatif besar insiden tersebut antara klien mereka, sebagian besar terapis pernah bekerja dengan bahkan satu klien yang mengaku menjadi korban pelecehan setan (Bottoms, Shaver, Baik-man, & Qin, 1995 ). Headline yang lebih baru telah difokuskan pada pelecehan seksual anak-anak oleh para imam Katolik.Tidak dapat disangkal bahwa insiden mengerikan pelecehan itu terjadi, dan bahwa mungkin ada kasus penyimpangan oleh para uskup untuk mempertahankan reputasi Gereja Katolik. Tapi salah satu temuan yang paling mencolok dari National Review Board untuk Perlindungan Anak dan Remaja (2004) dibentuk untuk memeriksa skandal adalah kurangnya penelitian pertanyaan yang relevan. Apakah tingkat pelecehan oleh para pastor Katolik lebih atau kurang dari tingkat penyalahgunaan oleh menteri dalam denominasi Protestan? Lebih atau kurang dari tingkat antara laki-laki dalam posisi yang sama otoritas, seperti pemimpin Pramuka atau guru? Sekitar 80% dari para imam terlibat dalam kontak seksual dengan anak laki-laki pascapubertas, tindakan teknis dikenal as ephebophilia, bukan than pedophilia. Penelitian menunjukkan bahwa profil klinis ephebophiles dan pedofilia sangat berbeda, dan kedua istilah tidak boleh dipertukarkan (McGlone, 2004). Komisi dari kejahatan ini mencapai puncaknya pada tahun 1980, dengan penurunan besar sejak saat itu.Apakah ini entah bagaimana berkaitan dengan sejarah Gereja Katolik atau ada pola seperti masyarakat pada umumnya? Tidak ada yang tahu jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini karena ada penelitian yang relevan sedikit atau tidak ada.
Kekerasan fisik anak telah mendapat perhatian penelitian agak lebih tapi masih sedikit dipahami. Efek yang paling konsisten tampaknya bahwa keyakinan keagamaan fundamentalis yang dikaitkan dengan kemungkinan yang lebih besar dari kekerasan di kalangan Yahudi (Shor, 1998) dan
Christian (Ellison, Bartkowski, & Segal, 1996) keluarga. Efek dari penyalahgunaan tersebut hanya sekarang mulai menjadi subyek penelitian empiris. Dibandingkan dengan kelompok korban yang tidak melibatkan pelecehan agama, korban kekerasan fisik agama terkait menunjukkan tingkat yang lebih besar depresi, kecemasan, permusuhan, psychoticism, dan masalah psikologis lainnya tahun kemudian (Bottoms, Nielsen, Murray, & Filipas, 2004) . Sejauh bahwa data ini direplikasi dalam sampel lain, mereka menunjukkan bahwa ketika pelecehan terhubung ke agama efek negatif diperparah.Penelitian tambahan sangat dibutuhkan agar kita dapat lebih memahami tingkat masalah, mekanisme psikologis dengan yang terjadi, dan kemungkinan bahwa pelecehan seksual anak, penelantaran medis agama terkait, dan bentuk-bentuk kekerasan lainnya mungkin menunjukkan efek yang sama.Perspektif teoritis seperti teori lampiran (Kirkpatrick, 1997) dan peran Allah dalam menghadapi (Pargament, 2001) dapat berguna dalam menjelaskan efek jangka panjang dari penyalahgunaan agama terkait (Bawahan et al., 2004). Dalam kasus teori lampiran, gagasan Allah sebagai figur attachment yang pengganti untuk lampiran orangtua yang lemah akan menyarankan bahwa orang yang menderita pelecehan agama terkait kemungkinan akan kehilangan keterikatan dekat dengan Tuhan serta orang tua. Penelitian Pargament tentang mengatasi agama menunjukkan bahwa korban akan kehilangan efek positif yang signifikan dari penggunaan Allah sebagai sumber daya untuk menghadapi peristiwa menyedihkan. Teori-teori ini menyediakan hipotesis mudah diuji bagi para peneliti menyelidiki agama terkait pelecehan anak, baik fisik maupun seksual di alam.

KEJAHATAN DAN HUKUMAN

Menurut definisi, tindak pidana yang antisosial. Peran penelitian menangani agama dalam kejahatan mempromosikan atau menghambat memiliki sejarah panjang. Sebuah meta-analisis ini daerah (Baier & Wright, 2001) meneliti 79 ukuran efek di 60 studi. Mereka menemukan bahwa "rata-rata dilaporkan efek ukuran wasr = - .12, dan wasr median = - .11. . . tidak ada [korelasi dilaporkan] positif. . . . Temuan ini menunjukkan bahwa perilaku keagamaan dan keyakinan mengerahkan, efek jera moderat signifikan terhadap perilaku kriminal individu '"(hal. 14).
Para penulis juga pergi untuk memeriksa beberapa hipotesis terkait. Salah satunya adalah hipotesis bahwa efek jera agama meningkat ketika seseorang tenggelam dalam sebuah komunitas agama, mereka menemukan bahwa data yang mendukung kesimpulan ini. Selain itu, mereka menemukan bahwa kejahatan nonvictim (misalnya, perjudian dan penggunaan narkoba) juga lebih cenderung mundur oleh agama.
Sikap tentang hukuman kriminal terkait dengan religiusitas. Sebagai contoh, 75% orang Amerika pada umumnya mendukung hukuman mati, tetapi di antara mereka yang mengatakan agama adalah penting bagi mereka angka meningkat menjadi 84% (Gallup & Lindsay, 1999). Tentu saja, temuan ini berbicara tentang agama secara umum, tanpa pembedaan yang dibuat antara denominasi atau keyakinan agama tertentu. Sementara Christian ortodoksi berkorelasi positif dengan dukungan dari hukuman mati, kita mulai melihat bahwa sikap seperti itu justru ditempa ketika kita mempertimbangkan kasus Katolik Roma yang tinggal di Amerika Serikat. Penelitian terbaru yang dilakukan oleh Bjarnasson dan Welch (2004) menemukan bahwa kehadiran di gereja oleh umat Katolik berkorelasi positif dengan pengesahan (1984) pernyataan Kardinal Bernadin mengenai "pakaian mulus" pada "masalah kehidupan," yang mencela baik hukuman mati dan aborsi. Setelah framing Bernandin tentang masalah dengan cara ini, dukungan Katolik AS untuk hukuman mati berubah signifikan. Sedangkan umat Katolik umumnya lebih mungkin dibandingkan non-Katolik untuk mendukung hukuman mati pada awal 1970-an, perbedaan ini telah menurun, khususnya di kalangan umat yang sangat terintegrasi ke paroki mereka (Bjarnasson & Welch, 2004). Pola ini juga konsisten dengan gagasan bahwa identitas sosial seseorang membantu membimbing sikap individu.
Banyak sudut pandang teoritis yang berbeda tersedia untuk aplikasi untuk masalah ini.
Apakah subjek adalah kejahatan, kekerasan keluarga, atau perilaku prososial, perspektif analisis dapat menarik dari berbagai teori yang menekankan "mikro," seperti teori disonansi kognitif, atau "makro," seperti teori pilihan rasional. Menggunakan seperti pendekatan bertingkat untuk melakukan ini menjanjikan setidaknya dua manfaat penting: dapat meningkatkan pemahaman kita tentang perilaku sosial dan agama, dan dapat memfasilitasi dialog interdisipliner karena berbagai teori yang ada. Misalnya, psikologis (misalnya, teori konsistensi sikap-perilaku, teori identitas sosial) dan sosial ekonomi (misalnya, teori pilihan rasional) pendekatan dapat diperiksa menguntungkan dalam konteks kesukarelaan. Idealnya, pendekatan ini bisa diperiksa bersama-sama dalam rangka untuk mendapatkan pemahaman yang lebih bernuansa cara pengaruh sosial-tingkat individu-dan menggabungkan untuk memperhitungkan perilaku orang.

PSIKOLOGI AGAMA, POLITIK, DAN PERDAMAIAN

Penelitian psikologis agama duduk di persimpangan jalan antara psikologi dan studi agama. Psikologi sosial berada di persimpangan yang sama dengan ilmu-ilmu sosial lainnya, dan fakta ini menyajikan kesempatan untuk fertilisasi silang antar disiplin ilmu tersebut. Kami fokus sekarang pada relevansi psikologi agama pada dua bidang tersebut penyelidikan.

Agama dan Politik
Wilayah politik dan agama sering terkait erat. Teori psikologi dapat membantu dalam memahami interkoneksi tersebut. Sebagai salah satu contoh, mempertimbangkan temuan bahwa pada tahun 1990, sebelum runtuhnya Uni Soviet, hanya 15% dari Ukraina mengidentifikasi diri mereka sebagai orang Kristen Ortodoks. Tujuh tahun kemudian, namun, setelah Ukraina didirikan kemerdekaannya, 70% dari Ukraina sehingga mengidentifikasi diri (Kolodny, 1997).
Seperti perubahan besar dalam identitas agama menggambarkan keterkaitan yang kuat antara agama, politik identitas, dan nasional.
Para pemimpin politik juga menggunakan agama untuk menggalang dan mempertahankan kekuasaan. Sebagai contoh, studi Timur Tengah yang paling ulama sepakat bahwa House of Saud mendukung Wahabbism untuk mempertahankan kekuasaannya (Esposito, 1987). Demikian juga, kebanyakan ilmuwan politik AS setuju bahwa George W. Bush menjangkau Kristen Injili karena mereka memberinya dasar penting dari dukungan (Rozell, 2003). Sama seperti agama dapat melayani tujuan politik, demikian juga dapat melayani tujuan politik keagamaan individu. Data survei terbaru menggambarkan hal ini. Kebanyakan orang Amerika (79%) setuju dengan gagasan menjaga gereja dan negara terpisah, tetapi Protestan konservatif dan Evangelis, sebagian besar rakyat AS, agama keinginan untuk memiliki pengaruh yang lebih besar di kancah politik AS, sedangkan non-Injili tidak (Gallup & Lindsay, 1999).
Di antara proyek yang lebih informatif di daerah ini adalah Rohaniwan Study Project, yang meneliti peran ulama dalam agama Yahudi, Unitarian Universalisme-, dan di 16 organisasi keagamaan Kristen dalam pemilu nasional tahun 2000 (Smith, 2004). Mayoritas ulama yang terlibat dalam beberapa bentuk kegiatan politik, termasuk memberikan khotbah pada politik, pengorganisasian kelompok belajar, atau melakukan beberapa bentuk kerja aktivis atas nama calon. Apakah mereka Injili konservatif yang memandang dunia sebagai dalam keadaan kemerosotan moral (Guth dkk., 2003) atau Unitarian Universalis-bekerja menuju agenda sosial-politik yang lebih liberal (Green, 2004), para ulama melihat usaha mereka sebagai bagian alami dari kewajiban moral mereka untuk terlibat dalam masyarakat. Dengan demikian, keyakinan agama mengekspresikan dirinya sebagai keterlibatan dengan masyarakat dan dengan struktur politik. Efek ini dimoderasi, namun, oleh sejauh mana agama seseorang diterima oleh masyarakat. Dalam sebuah studi terpisah, US Hindu, Buddha, dan Islam menyatakan tingkat tinggi keterasingan dari masyarakat dan kurang mungkin untuk terlibat dalam kegiatan politik (Wuthnow & Hackett, 2004).
Sejarah penuh dengan contoh-contoh dari agama mempengaruhi politik, dan sebaliknya.
Teori psikologi tentang konsistensi sikap-perilaku, kepemimpinan, dan pengambilan keputusan memiliki banyak untuk memberikan kontribusi untuk pemahaman kita tentang cara di mana sikap dan nilai-nilai individu membentuk keputusan mereka dan cukup relevan dengan pertanyaan tentang kapan dan bagaimana orang menafsirkan agama dan politik, dan bagaimana mereka mempertahankan tujuan terpisah vs gabungan pada mereka bola. Saat kita berusaha memahami fenomena ini, bagaimanapun, kita harus memperluas basis pengetahuan kita untuk memasukkan disiplin lain, baik oleh studi independen atau, lebih disukai, dengan bekerja sama dengan rekan-rekan dalam disiplin lain. Dengan menggambar dari keahlian rekan dalam disiplin ilmu seperti ilmu politik atau sosiologi, dan dengan mengintegrasikan luas, "makro" analisis mereka dengan lebih "mikro" teori-teori psikologi, kita akan menambah luas dan kedalaman pemahaman kita tentang cara di mana agama dan lembaga sosial lainnya mempengaruhi orang-orang. Kita juga bisa mendapatkan wawasan tentang pertanyaan yang mendasari agama sebagai sarana atau sebagai tujuan, pertanyaan yang telah menjadi perhatian utama setidaknya sejak Allport diartikulasikan I / Etypology (Batson, Schoenrade, & Ventis, 1993).

Agama, Perdamaian, Konflik, dan Perang
Implikasi yang signifikan ada untuk sikap dan keyakinan religius pada pandangan masyarakat tentang perang. Memang, US Naval War College mengakui hubungan ini, menawarkan kursus elektif berjudul "Iman dan Angkatan:. Agama, War and Peace" Ini adalah penting, namun umumnya diabaikan, bidang studi oleh psikolog agama (tapi lihat Silberman, Bab 29, buku ini, untuk pembahasan terorisme agama). Dasar yang baik untuk memeriksa hubungan ini ditemukan dalam karya Christie, Wagner, dan Musim Dingin (2001), yang membedakan antara langsung dan struktural violence. Direct violence entails (kekerasan memerlukan) tindakan yang langsung, segera, dan mempengaruhi hidup orang lain. Hal ini disengaja, dramatis, dan dapat membunuh orang langsung, seperti dalam kasus perang atau benci violence is crimes. Structural lebih langsung dan kronis, dan menghasilkan efek samping jangka panjang yang penurunan umur seseorang, seringkali dramatis.
Sejarah terkini menawarkan contoh badan-badan keagamaan dan individu mendukung kekerasan langsung untuk alasan agama (Juergensmeyer, 2003). Para pemimpin agama juga menganjurkan dukungan perang, seperti ketika Southern Baptist Convention presiden mengumumkan, "Kami akan meminta prajurit doa sebagai pasukan khusus untuk berdoa bagi pasukan kita dan keluarga mereka" (Graham, 2003). Ketika para pemimpin mendorong orang untuk menarik hubungan antara agama dan bela diri dengan menggunakan bahasa agama untuk menggambarkan kebenaran perjuangan mereka atau untuk menggambarkan musuh sebagai sesuatu yang jahat, namun, seperti "berbicara keras" mempromosikan otoritarianisme dan polarisasi dalam suatu konflik, bekerja melawan Prospek untuk akhir damai atas konflik (Pettigrew, 2003).
Hubungan antara agama dan kekerasan struktural dapat lebih halus dari itu antara agama dan kekerasan langsung. Sejauh bahwa sumber daya masyarakat dialokasikan tidak adil, kekerasan struktural yang sedang dilakukan (Christie et al., 2001). Agama yang mendukung ketidakadilan tersebut akan dianggap sebagai kontribusi terhadap kekerasan struktural. Kristen supremasi kulit putih di Amerika Serikat dan interpretasi ekstrimis Islam di Afghanistan atau Arab Saudi, antara lain, menggambarkan peran agama dalam mempertahankan kekerasan struktural.
Upaya untuk mengurangi kekerasan langsung dikenal sebagai perdamaian. Sementara pekerjaan tersebut mengambil bentuk yang berbeda, para pendukungnya menganjurkan cara-cara damai untuk mengurangi kekerasan langsung, mereka bereaksi terhadap peristiwa tertentu, mereka bertindak dalam waktu yang ditentukan pada tempat yang ditentukan, dan mereka cenderung tidak mengganggu struktur kekuasaan saat ini (Christie et al,. 2001).Agama dapat memainkan importantrole dalam memahami penyelesaian konflik secara damai. Pada tingkat kelembagaan, agama dapat mengeluarkan pernyataan (Atlanta Journal-Constitution, 2003), terus berjaga, dan membuat upaya lain untuk menyampaikan pesan mereka kepada para pemimpin politik dan masyarakat (misalnya, National Council of Churches, 2003). Meskipun upaya perdamaian tersebut dapat dikaitkan dengan bentuk yang relatif liberal agama, perdamaian juga terlihat dalam agama-agama yang konservatif, seperti yang terjadi ketika Gereja Yesus Kristus dari Orang-orang Suci Zaman Akhir membantu untuk mengalahkan antarbenua sistem rudal balistik MX di 1980 (Nielsen, 2004). Agama juga bisa menjadi elemen penting yang memberikan kontribusi dramatis dan heroik intervensi pribadi di tengah-tengah perang (Oliner & Oliner, 1988).
Tindakan untuk mengatasi kekerasan struktural dikenal sebagai perdamaian. Banyak agama mendorong upaya tersebut, yang mungkin konsisten dengan misi mereka dinyatakan dalam kegiatan penjangkauan sosial dan merupakan ekspresi penting dari keyakinan dan sikap keagamaan. Contoh pembangunan perdamaian pada tingkat kelembagaan meliputi banyak Romawi surat pastoral Katolik dan ensiklik ditulis selama abad yang lalu bahwa panggilan untuk distribusi yang adil dan merata dari sumber daya dunia, akses yang sama terhadap kekuasaan politik, keadilan sosial, dan keadilan (Pennock, 2000 ). The 2003 World Council of Churches pernyataan menganjurkan perdamaian melalui perlawanan pasif, pendidikan, dan sarana lainnya juga menggambarkan prinsip-prinsip pembangunan perdamaian. Pada tingkat individu, perdamaian agama dicontohkan oleh Mohandas Gandhi, yang promosi perdamaian menarik dari ekumenisme nya. Penggunaan Gandhi pembangkangan sipil untuk mencapai hak-hak sipil Martin Luther King terinspirasi, AJ Muste, dan banyak lainnya (Barash & Webel, 2002; Muste 1952/2002).
Untuk psikolog agama, upaya masyarakat dalam perdamaian dan pembangunan perdamaian merupakan kesempatan utama untuk memeriksa penting, efek nyata dari keyakinan agama. Potentially perspektif teoritis berguna untuk penelitian tersebut benar-benar beragam, termasuk pertimbangan moral, teori pertukaran sosial, teori tentang norma-norma, teori pengaruh sosial, teori belajar sosial, resolusi konflik, dan banyak lainnya. Misalnya, stereotip penelitian dapat menguji efek pada keyakinan orang belajar bahwa Palestina "pembom bunuh diri" sering berpendidikan, kelas menengah, dan tanpa komitmen keagamaan yang mendalam (Pettigrew, 2003). Agama dapat memainkan peranan penting dalam upaya masyarakat untuk mengatasi konflik, seperti yang terjadi selama penggulingan perdebatan presiden Filipina Joseph Estrada tahun 2001 (Macapagal & Nario-Galace, 2003; untuk lebih lanjut tentang agama coping, lihat Pargament, Ano, & Wachholtz , Bab 26, buku ini). Penelitian tambahan ke dalam peran agama dalam mengobarkan dan menyelesaikan konflik dan perang dibenarkan, dan akan menjadi kontribusi penting bahwa psikologi agama dapat membuat psikologi.

KERANGKA TEORITIS MUNGKIN

Kami sudah menggambarkan berbagai mata pelajaran yang telah diterima, dan dalam pandangan kami harus melanjutkan untuk menerima, perhatian penelitian dari psikolog agama. Ada beberapa kerangka teoritis yang berbeda yang mungkin berguna dalam melakukan penelitian ini. Kami membahas beberapa di sini, mengakui bahwa daftar ini adalah singkat dan bahwa ada banyak orang lain yang akan berguna. Seperti kita meningkatkan pemahaman kita tentang psikologi dan agama dengan mengejar penelitian di bidang ini, kita juga bisa mempromosikan studi tentang perilaku agama dan keyakinan oleh psikolog lainnya. Kami bergerak dari contoh yang menggambarkan jelas "psikologis" masalah bagi mereka yang lebih sosiologis dan filosofis.
Salah satu isu utama dalam psikologi sosial menyangkut sejauh mana sikap dan perilaku yang konsisten (Bagozzi & Burnkrant, 1979; Fazio, Herr, & Olney, 1984; Fishbein & Ajzen, 1974; Kahle & Berman, 1974; Ostrom, 1969; Salancik & Conway, 1975; Wicker, 1969, 1971; Zanna, Olson, & Fazio, 1980). Beberapa studi klasik relevan dengan psikologi agama, seperti Ketika Nubuat gagal (Festinger, Riecken, & Schachter, 1956), telah didasarkan pada teori-teori yang relevan seperti teori disonansi kognitif. Sementara ada telah penelitian yang menarik dan berwawasan menggunakan paradigma ini, nilainya tidak berarti habis untuk psikologi agama. Hal yang sama berlaku dari pertanyaan terkait berhubungan dengan sikap-perilaku kausalitas dan perubahan sikap. Sikap peneliti telah menggunakan agama sebagai area konten di mana untuk menguji berbagai teori dan proses, tetapi dalam pandangan kami daerah penelitian masih jauh dari habis.
Teori identitas sosial yang diadopsi oleh banyak terlibat dalam psikologi perdamaian (misalnya, Christie et al., 2001), dan mungkin nilai psikolog agama. Ini muncul dalam thei / E / T paradigma sebagai orientasi keagamaan sosial-ekstrinsik (Kirkpatrick, 1989), meskipun sebagian besar perhatian telah difokuskan pada intrinsicness gantinya. Teori identitas sosial juga bergema dengan beberapa tulisan terbaru dalam psikologi agama, seperti psikologi Buddhis (de Silva, 2000). Dari pandangan ini, keterasingan masyarakat dari masyarakat, atau "krisis identitas," akhirnya menghasilkan masyarakat yang patologis. Pemeriksaan yang cermat terhadap cara bahwa agama mempengaruhi identitas dan dapat digunakan untuk mempromosikan interaksi sosial yang positif atau berbahaya dibenarkan, sebagai efek tampaknya sangat penting (Keen, 1986).
Sosiologi agama telah mencurahkan banyak perhatian pada teori sekularisasi: bahwa penurunan kepatuhan agama sebagai masyarakat menjadi lebih berteknologi maju.
Dukungan untuk teori ini, sementara tidak sepenuhnya hilang (Bruce, 2001), telah menurun akhir-akhir ini, seperti yang ditandai oleh judul (1999) pasal Stark, "Sekularisasi, RIP" Demikian pula, keterlibatan aktif kelompok fundamentalis dalam mengubah struktur sosial ( Marty & Appleby, 1993a, 1993b), berpendapat terhadap Marxis "candu rakyat" gambar. Tapi apakah itu penurunan agama, fermentasi agama, atau skandal agama, perubahan wajah publik agama sangat relevan dengan psikologi agama dalam hal keraguan rakyat dan ketidakpastian (lihat Paloutzian, Bab 18, buku ini). Sebuah pemahaman sosial-psikologis agama tidak lengkap tanpa meneliti bagaimana proses tersebut berlaku untuk individu serta masyarakat.
Konservatisme, humanisme, dan sistem nilai lain memberikan dasar bagi psikologi agama, dan agama bagi individu itu sendiri (lihat Geyer & Baumeister, Bab 23, buku ini). Meskipun fakta ini, hubungan antara nilai-nilai, sikap, dan agama tetap menjadi subjek yang telah kurang mendapat perhatian oleh psikolog daripada yang layak.
Memang, pencarian PsycINFO menggabungkan istilah-istilah ini kembali hanya dua lusin entri, fewof yang baru-baru ini. Analisis Konseptual perbedaan antara nilai-nilai dan sikap, penjabaran nilai-nilai umum dengan sikap tertentu, dan berbagai ekspresi dari nilai-nilai dan sikap dalam kehidupan sehari-hari semua penelitian lebih lanjut waran. Agama memberikan konteks yang sangat baik untuk melakukan hal ini.

KESIMPULAN DAN IMPLIKASI

Dampak agama terhadap kehidupan sosial mungkin merupakan daerah yang paling kuat dari penelitian dalam psikologi agama, tidak hanya dalam hal jumlah studi yang dilakukan, tetapi dalam hal berbagai fenomena dan teori-teori yang relevan. Dalam survei singkat ini, kita telah melihat bahwa agama mempengaruhi sikap sosial dan perilaku dalam berbagai cara. Prasangka dan membantu, kejujuran dan seksualitas, pelecehan anak dan kejahatan lainnya, dan politik dan perdamaian semua sangat dipengaruhi oleh keyakinan agama dan perilaku seseorang. Hasil ini menunjukkan sifat kompleks agama dalam kehidupan masyarakat dan dalam masyarakat-di satu sisi, agama dapat mempromosikan prasangka, intoleransi, dan perang. Di sisi lain, dapat mempromosikan pengertian, toleransi, dan perdamaian.
Bekerja keluar rincian tentang kapan agama apakah setiap niscaya akan terus menduduki peneliti selama bertahun-tahun yang akan datang.
Sama seperti implikasi sosial dari agama yang beragam, jadi juga harus menjadi metode dan perspektif teoritis psikolog yang mempelajari mereka.Dengan menggunakan metode yang berbeda untuk memeriksa sikap dan perilaku sosial, peneliti meningkatkan pengukuran kami konstruksi dan lebih baik menetapkan validitas. Psikologi sosial dan disiplin terkait menawarkan berbagai metode siap untuk diterapkan dalam topik yang dibahas dalam bab ini (lihat Hood & Belzen, Bab 4, buku ini; Reis & Judd, 2000). Demikian juga, peneliti dapat menarik dari berbagai teori dipilih dari psikologi dan disiplin lain yang relevan. Karena agama merupakan persimpangan banyak kepentingan, memeriksa implikasi sosial tentu membutuhkan kemauan untuk mempertimbangkan perspektif teoretis dan bahkan disiplin berbeda. Belajar agama, misalnya, dengan menggunakan thei / E / T paradigma dan variasi dari "hilang huruf" teknik, sementara juga melakukan analisis isi materi yang dipublikasikan oleh berbagai agama atau denominasi, akan melayani psikologi agama jauh lebih baik daripada ketergantungan pada hanya satu metode penelitian atau perspektif teoritis. Tergantung pada fokus seseorang, teori-teori dari bidang yang beragam seperti antropologi, kriminologi, dan ilmu politik akan berguna dalam penelitian tersebut, meskipun mereka agak jarang digunakan saat ini. Membentuk kemitraan dengan rekan-rekan di disiplin ilmu yang berbagi minat dalam fenomena agama adalah cara yang bermanfaat untuk memulai pekerjaan tersebut.
Akhirnya, pentingnya masalah yang diteliti dalam bab ini dapat dilihat pada setidaknya dua tingkat melampaui tujuan yang jelas untuk memajukan psikologi agama. Pertama, ad-ganti aspek sosial agama juga dapat meningkatkan pemahaman kita tentang hal-hal psikologis dasar, seperti Festinger et al.(1956) menunjukkan. Mungkin yang lebih penting, karena mereka juga menangani isu-isu sosial yang signifikan, topik yang dibahas dalam bab ini pada akhirnya dapat memberikan suatu efek praktis yang signifikan pada orang-orang dan masyarakat. Jika ada tema umum untuk penelitian di bidang ini, harus melibatkan orang lain bahwa agama, baik untuk lebih baik atau buruk.








REFERENCES


Allport, G. W. (1979).The nature of prejudice(unabridged, 25th anniv. ed.). Reading, MA: AddisonWesley. (Original work published 1954)
Allport, G. W., & Ross, M. J. (1967). Personal religious orientation and prejudice.Journal of Personality and Social Psychology,5, 432–443.
Altemeyer, B. (2003). Why do religious fundamentalists tend to be prejudiced?The International Journal for the Psychology of Religion,13, 17–28.
Argyle, M. (2000).Psychology and religion: An introduction. New York: Routledge.
Atlanta Journal-Constitution. (2003, March 22). Statements on war by religious institutions and leaders, p. B2.
Bagozzi, R., & Burnkrant, R. E. (1979). Attitude organization and the attitude–behavior relationship. Journal of Personality and Social Psychology,37, 913–929.
Baier, C. J., & Wright, B. R. E. (2001). “If you love me, keep my commandments”: A meta-analysis of the effect of religion on crime.Journal of Research in Crime and Delinquency,38, 3–21.
Bailey, S. D. (2000). Religious orientation and the expression of racial prejudice among graduate students in the field of psychology.Dissertation Abstracts International-B,61, 3048.
Barash, D. P., & Webel, C. P. (2002).Peace and conflict studies.Thousand Oaks, CA: Sage.
Bassett, R. L., Camplin, W., Humphrey, D., Dorr, C., Biggs, S., Distaffen, R., et al. (1991). Measuring Christian maturity: A comparison of several scales.Journal of Psychology and Theology,19, 84–93.
Batson, C. D., Eidelman, S. H., Higley, S. L., & Russell, S. A. (2001). “And who is my neighbor?” II: Quest religion as a source of universal compassion.Journal for the Scientific Study of Religion, 40, 39–50.
Batson, C. D., Schoenrade, P., & Ventis, W. L. (1993)Religion and the individual: A social-psychological perspective.New York: Oxford University Press.
Batson, C. D., & Ventis, W. L. (1985). Misconception of quest: A reply to Hood and Morris.Review of Religious Research,26, 398–407.
Beck, R., & Miller, C. D. (2000). Religiosity and agency and communion: The relation to religious judgmentalism.Journal of Psychology,134, 315–324.
Benson, P. L., Donahue, M. J., & Erickson, J. A. (1989). Adolescence and religion: A review of the literature from 1970 to 1986.Research in the Social Scientific Study of Religion,1, 151–179.
Bernadin, J. L. (1984).The seamless garment.Kansas City, MO: National Catholic Reporter.
Bjarnasson, T., & Welch, M. R. (2004). Father knows best: Parishes, priests and American Catholic parishioners’ attitudes toward capital punishment.Journal for the Scientific Study of Religion, 43, 103–118.
Bottoms, B. L., Nielsen, M. E., Murray, R., & Filipas, H. (2004). Religion related child physical abuse:  AlthoughDissertation Abstracts Internationalcitations are given in the reference list, full-text versions (rather than abstracts) were consulted via ProQuest Digital Dissertations (www.lib.umi.com/dissertations/; accessed July 9, 2004).
Characteristics and psychological outcome.Journal of Aggression, Maltreatment and Trauma, 8, 87–114.
Bottoms, B. L., Shaver, P. R., Goodman, G. S., & Qin, J. (1995). In the name of God: A profile of religion-related child abuse.Journal of Social Issues,51, 85–111
Brock, T. C. (1962). Implications of conversion and magnitude of cognitive dissonance.Journal for the Scientific Study of Religion,1, 198–203.
Bruce, S. (2001). Christianity in Britain, R.I.P.Sociology of Religion,62, 191–203.
Buchanan, M., Dzelme, K., Harris, D., & Hecker, L. (2001). Challenges of being simultaneously gay or lesbian and spiritual and/or religious: A narrative perspective.The American Journal of Family Therapy,29, 435–449.
Bulman, R. J., & Wortman, C. B. (1977). Attributions of blame and coping in the real world: Severe accident victims react to their lot.Journal of Personality and Social Psychology, 35, 351–363.
Cannon, C. E. (2001). The influence of religious orientation and white racial identity on expressions of prejudice.Dissertation Abstracts International-B,62, 598.
Chilman, C. S. (1980).Adolescent sexuality in a changing American society: Social and psychological perspectives.Washington, DC: U.S. Department of Health, Education, and Welfare.
Christie, D. J., Wagner, R. V., & Winter, D. D. N. (2001).Peace, conflict and violence: Peace psychology for the 21st century.Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
Clary, E. G., & Snyder, M. (1991). A functional analysis of altruism and prosocial behavior: The case of volunteerism. In M. Clark (Ed.),Prosocial behavior(pp. 119–148). Newbury Park, CA: Sage.
Clary, E. G., & Snyder, M. (1993). Persuasive communications strategies for recruiting volunteers. In D. R. Young, R. M. Hollister, & V. A. Hodgkinson (Eds.),Governing, leading, and managing nonprofit organizations(pp. 121–137). San Francisco: Jossey-Bass.
Cnaan, R. (2002).The invisible caring hand: American congregations and the provision of welfare. New York: New York University Press.
Cochran, J. K., & Beeghley, L. (1991). The influence of religion on attitudes toward nonmarital sexuality: A preliminary assessment of reference group theory.Journal for the Scientific Study of Religion,30, 45–62.
Colasanto, D. (1989, November). Americans show commitment to helping those in need.Gallup Report, No. 290, 17–24.
Connolly, P. (1999). Psychological approaches. In P. Connolly (Ed.),Approaches to the study of religion(pp. 135–192). London: Continuum.
de Silva, P. (2000).An introduction to Buddhist psychology(3rd ed.). Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
Dittes, J. E. (1971). Typing the typologies: Some parallels in the career of church-sect and extrinsic–intrinsic.Journal for the Scientific Study of Religion,10, 375–383
Donahue, M. J. (1985). Intrinsic and extrinsic religiousness: Review and meta-analysis.Journal of Personality and Social Psychology,48, 400–419.
Ellison, C. G., Bartkowski, J. P., & Segal, M. L. (1996). Conservative Protestantism and the parental use of corporal punishment.Social Forces,74, 1003–1028.
Esposito, J. L. (1987).Islam and politics(4th ed.). Syracuse, NY: Syracuse University.
Fazio, R. H., Herr, P. M., & Olney, T. J. (1984). Attitude accessibility following a self-perception process.Journal of Personality and Social Psychology,47, 277–286.
Festinger, L., Riecken, H. W., & Schachter, S. (1956).When prophecy fails: A social and psychological study of a modern group that predicted the destruction of the world.Minneapolis: University of Minnesota Press.
Fishbein, M., & Ajzen, I. (1974). Attitudes towards objects as predictors of single and multiple behavioral criteria.Psychological Bulletin,81, 59–74.
Fulton, A. S., Gorsuch, R. L., & Maynard, E. A. (1999). Religious orientation, antihomosexual sentiment, and fundamentalism among Christians.Journal for the Scientific Study of Religion, 38, 14–22.
Gallup, G., Jr., & Lindsay, D. M. (1999).Surveying the religious landscape: Trends in U.S. beliefs. Harrisburg, PA: Morehouse.
Gardella, P. (1985).Innocent ecstasy: How Christianity gave America an ethic of sexual pleasure. New York: Oxford University Press.
Gorsuch, R. L., & Aleshire, D. (1974). Christian faith and ethnic prejudice: A review and interpretation of research.Journal for the Scientific Study of Religion,13, 281–307.
Gorsuch, R. L., & McPherson, S. E. (1983). Intrinsic/extrinsic measurement: I/E-revised and singleitem scales.Journal for the Scientific Study of Religion,28, 348–354.
Graham, J. (2003). Comments on war in Iraq, March 20, 2003. Accessed March 29, 2003, at www.prestonwood.org/sites/document.asp?=did3100.
Grasmick, H. G., Bursik, R. J., Jr., & Cochran, J. K. (1991). “Render unto Caesar what is Caesar’s”: Religiosity and taxpayers’ inclinations to cheat.Sociological Quarterly,32, 251–266.
Green, J. C. (2004). A liberal dynamo: The political activism of the Unitarian-Universalist clergy. Journal for the Scientific Study of Religion,42, 577–590.
Guth, J. L., Beail, L., Crow, G., Gaddy, B., Montreal, S., Nelsen, B., et al. (2003). The political activity of evangelical clergy in the election of 2000: A case study of five denominations.Journal for the Scientific Study of Religion,42, 501–514.
Guttman, J. (1984). Cognitive morality and cheating behavior in religious and secular school children.Journal of Educational Research,77, 249–254.
Hayes, C. D. (Ed.). (1987).Risking the future: Adolescent sexuality, pregnancy, and childbearing. Washington, DC: National Academy Press.
Herek, G. M. (1987). Religious orientation and prejudice: A comparison of racial and sexual attitudes.Personality and Social Psychology Bulletin,13, 34–44.
Hoge, D. R., Zech, C. E., McNamara, P. H., & Donahue, M. J. (1998). The value of volunteers as resources for congregations.Journal for the Scientific Study of Religion,37, 470–480.
Hood, R. W., Jr., & Morris, R. J. (1985). Conceptualization of quest: A critical rejoinder to Batson. Review of Religious Research,26, 391–397.
Hunt, R. A., & King, M. B. (1971). The intrinsic–extrinsic concept: A review and evaluation.Journal for the Scientific Study of Religion,10, 339–356.
Iannaccone, L. R. (1997). Skewness explained: A rational choice model of religious giving.Journal for the Scientific Study of Religion,36, 141–157.
Jackson, L. M., & Esses, V. M. (1997). Of Scripture and ascription: The relation between religious fundamentalism and intergroup helping.Personality and Social Psychology Bulletin,23, 893–906.
James, W. (1985).The varieties of religious experiences: A study in human nature.New York: Penguin Classics. (Original work published 1902)
Janus, S. S., & Janus, C. L. (1993).The Janus report. New York: Wiley.
Juergensmeyer, M. (2003).Terror in the mind of God: The global rise of religious violence(3rd ed.). Berkeley: University of California Press.
Kahle, L. R., & Berman, J. J. (1974). Attitudes cause behaviors: A cross-lagged panel analysis.Journal of Personality and Social Psychology,37, 315–321.
Katz, R. C., Santman, J., & Lonero, P. (1994). Findings on the revised Morally Debatable Behaviors Scale.Journal of Psychology,128, 15–21.
Keen, S. (1986).Faces of the enemy: Reflections of the hostile imagination. San Francisco: Harper &  Row.
Kirkpatrick, L. A. (1989). A psychometric analysis of the Allport–Ross and Feagin measures of intrinsic–extrinsic religious orientation. Research in the Social Scientific Study of Religion, 2, 3–28.
Kirkpatrick, L. A., & Hood, R. W., Jr. (1990). Intrinsic–extrinsic religious orientation: The boon or bane of contemporary psychology of religion?Journal for the Scientific Study of Religion, 29, 442–462.
Kolodny, A. N. (1997, September).National churches in the context of national renaissance of Ukraine. Paper presented at the conference Religion at the End of the Twentieth Century, Sevastopol, Ukraine.
Kothari, S. (1994). Impact of religion upon development of moral concepts.Psycho-Lingua, 24(2), 65–72.
Lam, P.-Y. (2001). May the force of the operating system be with you: Macintosh devotion as implicit religion.Sociology of Religion,62, 243–262.
Laythe, B., Finkel, D., & Kirkpatrick, L. A. (2001). Predicting prejudice from religious fundamentalism and right-wing authoritarianism: A multiple-regression approach.Journal for the Scientific Study of Religion,40, 1–10.
Lundblad, R. T. (2002). Social, religious, and personal contributors to prejudice.Dissertation Abstracts International-B,63, 589.
Lupton, H. E. (1986). Use of the notion “implicit religion” in psychological study: A discussion paper. In J. A. Belzen & J. M. van der Lans (Eds.),Current issues in the psychology of religion: Proceedings of the Third Symposium on the Psychology of Religion in Europe(pp. 44–55). Amsterdam, The Netherlands: Rodopi.
Macapagal, M. E. J., & Nario-Galace, J. (2003). Social psychology of People Power II in the Philippines.Peace and Conflict: Journal of Peace Psychology,9, 219–233.
Marty, M. E., & Appleby, R. S. (Eds.). (1993a).Fundamentalisms and society: Reclaiming the sciences, the family, and education. Chicago: University of Chicago Press.
Marty, M. E., & Appleby, R. S. (Eds.). (1993b).Fundamentalisms and the state: Remaking polities, economies, and militance. Chicago: University of Chicago Press.
McGlone, G. J. (2004). The pedophile and the pious: Towards a new understanding of sexually offending and non-offending Roman Catholic priests.Journal of Aggression, Maltreatment and Trauma,8, 115–131.
Morrison, M. A., & Morrison, T. G. (2002). Development and validation of a scale measuring modern prejudice toward gay men and lesbian women.Journal of Homosexuality,43, 15–27.
Muste, A. J. (2002).Of holy disobedience.Wallingford, PA: Pendle Hill. (Original work published 1952)
Myers, D. M. (1992).The pursuit of happiness.New York: Morrow.
National Council of Churches. (2003).Taking action to avert war. Accessed March 17, 2003, at www.ncccusa.org.
National Review Board for the Protection of Children and Young People. (2004).A report on the crisis in the Catholic Church in the United States.Washington, DC: United States Conference of Catholic Bishops.
Nielsen, M. E. (2004, Spring). Mormonism and psychology: A broader vision for peace.Dialogue: A Journal of Mormon Thought,37(1), 109–132.
Oliner, S. P., & Oliner, P. M. (1988).The altruistic personality: Rescuers of Jews in Nazi Europe.New York: Free Press.
Omoto, A. M., Snyder, M., & Berghuis, J. P. (1993). The psychology of volunteerism: A conceptual analysis and a program of action research. In J. B. Pryor & G. D. Reeder (Eds.),The social psychology of HIV infection(pp. 333–356). Hillsdale, NJ: Erlbaum.
Ostrom, T. M. (1969). The relationship between the affective, behavioral, and cognitive components of attitude.Journal of Experimental Social Psychology,5, 12–30.
Pargament, K. I. (2001).The psychology of religious coping: Theory, research, practice. New York: Guilford Press.
Pennock, M. (2000).Catholic social teaching: Learning and living justice. New York: Ave Maria Press.
Perrin, R. D. (2000). Religiosity and honesty: Continuing the search for the consequential dimension. Review of Religious Research,41, 534–544.
Pettigrew, T. F. (2003). Peoples under threat: Americans, Arabs, and Israelis.Peace and Conflict: Journal of Peace Psychology,9, 69–90.
Reis, H. T., & Judd, C. M. (Eds.). (2000).Handbook of research methods in social and personality psychology. New York: Cambridge University Press.
Richardson, J. T., Best, J., & Bromley, D. G. (Eds.). (1991).The satanism scare.New York: Aldine de Gruyter.
Rodriguez, E. M., & Ouellette, S. C. (2000). Gay and lesbian Christians: Homosexual and religious identity integration in the members of a gay-positive church.Journal for the Scientific Study of Religion,39, 333–347.
Rozell, M. J. (2003). Evangelicals inside the beltway.Religion in the 2004 Election[Special supplement].Religion in the News,6(3), pp. 6, 18.
Salancik, G. R., & Conway, M. (1975). Attitude inferences from salient and relevant cognitive content about behavior.Journal of Personality and Social Psychology,32, 827–840.
Schuck, K. D., & Liddle, B. J. (2001). Religious conflicts experienced by lesbian, gay, and bisexual individuals.Journal of Gay & Lesbian Psychotherapy,5, 63–82.
Shea, J. D. (1992). Religion and sexual adjustment. In J. F. Schumaker (Ed.),Religion and mental health(pp. 70–84). New York: Oxford University Press.
Shor, R. (1998). The significance of religion in advancing a culturally sensitive approach towards child maltreatment.Families in Society,79, 400–409.
Slone, D. J. (2004).Theological incorrectness: Why religious people believe what they shouldn’t.New York: Oxford University Press.
Smith, C. (Ed.). (2004). Clergy as political activists [Special section].Journal for the Scientific Study of Religion,42, 495–604.
Smith, R. E., Wheeler, G., & Diener, E. (1975). Faith without works: Jesus people, resistance to temptation, and altruism.Journal of Applied Social Psychology,5, 320–330.
Spilka, B., Hood, R. W., Jr., Hunsberger, B., & Gorsuch, R. L. (2003).The psychology of religion: An empirical approach(3rd ed.) New York: Guilford Press.
Stark, R. (1999). Secularization, R.I.P.Sociology of Religion,60, 249–273.
Stark, R. (2003).For the glory of God: How monotheism led to reformations, science, witch-hunts, and the end of slavery. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Taylor, T. S. (2000). Is God good for you, good for your neighbor?: The influence of religious orientation on demoralization and attitudes towards lesbians and gay men.Dissertation Abstracts International-A,60, 4472.
Thurston, N. S. (2000). Evangelical and fundamentalist protestants. In P. S. Richards & A. E. Bergin (Eds.), Handbook of psychotherapy and religious diversity(pp. 131–153). Washington, DC: American Psychological Association.
Wicker, A. W. (1969). Attitudes versus actions: The relationship of verbal and overt responses to attitude objects.Journal of Social Issues,25, 41–78.
Wicker, A. W. (1971). An examination of the “other variables” explanation of attitude–behavior inconsistency.Journal of Personality and Social Psychology,19, 18–30.
Wolfe, G., & Mourribi, A. (1985). A comparison of the value systems of Lebanese Christian and Muslim men and women.Journal of Social Psychology,125, 781–782.
Wuthnow, R. (1994).God and mammon in America.New York: Free Press.
Wuthnow, R., & Hackett, C. (2004). The social integration of practitioners of non-Western religions in the United States.Journal for the Scientific Study of Religion,42, 651–668.
Young, L. (1996).Rational choice theory and religion: Summary and assessment. New York: Routledge.
Zanna, M. P., Olson, J. M., & Fazio, R. H. (1980). Attitude–behavior consistency: An individual difference perspective.Journal of Personality and Social Psychology,38, 432–440.
Zelnik, M., Kantner, J., & Ford, K. (1981).Sex and pregnancy in adolescence.Beverly Hills, CA: Sage.


********************************************************************************
HANDBOOK OF THE PSYCHOLOGY OF RELIGION AND SPIRITUALITY--- RAYMONDF. PALOUTZIAN CRYSTALL. PARK (p.216-234)

©2005 The Guilford Press
A Division of Guilford Publications, Inc.
72 Spring Street, New York, NY 10012
www.guilford.com
All rights reserved


Tidak ada komentar:

Poskan Komentar